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开经语 道妙德善抱无得一 行善利生济世救人 虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲 求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸 道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边 学习道德经，开启大智慧 (假修道士章） 第70章说：“吾言甚易知，甚易行。世人莫能知，莫能行。”此章说“大道甚夷，世人好径”。亘古之道是常道，所以甚易知，甚易行。但世人却“莫能知，莫能行”，这不是知的问题，是世人故意躲避大道。为什么故意躲避大道？世人喜欢走捷径，捷径就是斜径，就是邪路。 上章老子宣说了“知子守母”的修道第一秘诀，从事法界到理法界，从理法界到事法界，理事无碍，事事无碍。老子第一次宣说世人修道的障碍在于世人“好径”的恶习，好径就是只知现实地，不知究竟地。世人哀叹，知道明天追求什么，却不知道一生追求什么。  修道是人生的究竟地，是认识自己的关键。于是出现了假修道士，这些人“带利剑，服文彩，厌饮食，财货有余”，似乎是世间法和出世间法双修，都获得大成就。不明真相者以为他们就是修道士的代表。老子在此章呵斥了假修道士。 第五十三章 第一段：使我介然有知，行于大道，唯施（yǐ，迤）是畏。 第二段：大道甚夷，而民好(hào)径。 第三段：朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚； 第四段：服文采，带利剑，厌饮食，财货有余； 第五段：是谓盗夸，非道也哉！【盗，谐音道，假修道士】 此章经文分为五段。 第一段经文： 使我介然有知，行于大道，唯施（yǐ，迤）是畏。 老子用字令人吃惊，也令人迷惑，“介”字就是如此，这是不得已。历代注释家对“介然有知”争讼不已，有解为“小”，有解为“大”。老子是一个孤独者，卓立不群者。第70章说：“知我者希，则我者贵。是以圣人披褐怀玉。”《金刚经》说“此人第一稀有”，与老子的“知我者希”何其相似。“介然有知”就是“知我者希”的另一种表述。“介”的解读一直有分歧，清代重视训诂，“介”字未有更好的解读。  《帛书老子》出土，甲本作“挈”，乙本作“介”。庄子《庚桑楚》有“夫函车之兽，介而离山，不免遭网罟之患。”意即能够一口吞下车辆的巨兽，一旦独自离开藏身的深山，难免会遭受被捕猎的祸患。庄子又说：“明乎人，明乎鬼(应作“神”）者，然后能独行”，能够通达把握现实地又能够把把握究竟地的修行者才能独行（不受外境诱惑和困扰）。“介”就是独自、独行之意。 独立不群者为介，汉张衡《思玄赋》说：“孓不群而介立”。修行者都是独行者，遗世独立，卓尔不群。所以单足站立成为介，受断足刑法者称为介，因为是单足独立。佛教中有独觉圣人，一个人独自在高山顶上参悟大道，俯瞰世间群生之苦难无穷，亦爱莫能助。  庄子《齐物论》说“有大觉而后知此大梦”，大觉者肯定是孤独的，万世才一遇，故大觉即是独觉。老子宣说，我这个独觉大道者，完全通达解脱密法，能够遵循大道，刹那不离。但令我担忧的，就是大道边上有很多斜径，世人误以为是修道捷径，甚至故意当做修道捷径。这些斜径引诱世人，最终偏离坦荡大道。 介，河上公注，“大也。”介又为居间、坚硬、甲壳、微小多重意义。由坚硬引申为耿介坦荡义，由居间引申为在意（介怀）、介入。傅佩荣作“坚硬”解，张纯一作“微细”解。《易经·豫卦》六二：“介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉，以中正也。”介有中正义，中介即是，这是从独立、居中引申出来的。 立于石缝之中，不用一整天，既贞且吉。因为立于石缝中既中且正。贞为正，即上天眼中视为正，不是人眼中视为正，后世引申女子品行端正为贞节。注释者简单把“贞”注释为正会失去微言大义，《道德经》中有贞有正，亦需细细分别。傅佩荣注“介于石”为“立于磐石上”似未确。  甲骨文介字是溪水中穿过，金文、隶书下部似小字，因为把甲骨文的水形简化为线条（二短线简化为一长线）。《说文》：“介，画也，从八从人。”八有分开意，居中、居间、中介都是从八引申而来。介又引申为一个，居间之一才能分为二之意。 “独立”“卓立不群”是从居间、一个引申而来。考查介的多重含义，对于选择最佳文意有帮助。若做“微细、纤微”解，则可解为知入纤微、无所不知意，不是知之极少。清代道家学者黄元吉注：“此介然有知，是忽然有知，不待安排”。依据不足。  经文“使我介然有知”与“行于大道”连接，“介”解为独觉者、独行者更为恰当。“我愚人也哉”、“众人皆有以，而我独若遗”、“吾将以为教父”都是独觉者、独行者的形象，古代悟道的大宗师都是独觉者、独行者。独觉、独行又和于群生，为世人的愚痴而发悲心。“唯施是畏”正是发大悲心。 “介”有微小义，陈鼓应注“微有所之，稍有知识。介，微小。”“介然有知”翻译为“假使我稍微有一些认识”。但这里引起人们 的迷惑，老子怎么是“稍有知识”。《列子·仲尼》说：“其有介然之有”，就是极微之有。老子为什么说极微有知？这是老子道家特有的认识论。  庄子说，黄帝听说师父老龙吉突然死了，先是拥杖而起，接着是嚗然放杖大笑，证悟了！原来师父得到了“秋毫之末万分不及一”的道，就不愿我们这些为开悟的俗人在一起（我们俗人太脏了），不辞而别。我们跟随师父学道这么多年，一直没有开悟，老师只得显示“死相”，这是宣说道的无上珍贵，第一稀有。 得道只是得道的“秋毫之末万分不及一”，但已经是清净无染身，反之一点不得即是肮脏身，是二个不同的世界。得道不能错会为得道之全体，而只是“介然有知”，微尘那么一点。在世人的语境中，“介然有知”是少之有少，在修道的语境中，“介然有知”是极多极多。此处不能错会老子的“介然”，理解为世俗的微少。  “介然有知”极少、独觉、中正、坚定四义具足，是老子修道的特殊语境，不可做普通文句看。 施，王弼解为“施为”，言悟道易，行道为难。“施”帛书乙本作“他”，借为迤。王念孙说：“施读为迤，邪也。言行于大道之中，唯惧其行于邪道也。”行路最怕有歧路，路有分歧就有可能误入歧途，不能到达目的地。杨子看见路分叉就大哭起来，分叉还有分叉，将来不知自己会迷误到何方？ 老子“唯施是畏”与“而民好径”一致，近似于杨子“见歧路而大哭”。老子悲心极为广大，见歧路而大哭（是畏）正是悲心的表达。修道事业已经广为传播，于是出现了假修道士，借修道之美名，实际在追求世俗利益和欲望的满足，但外相上以修道士示人。  第二段经文： 大道甚夷，而民好径。 经文：大道甚夷。夷即平坦，作动词即夷为平地。大道当然是平坦的，通向人生的究竟地。但这个平坦不是肉眼中的平坦，而是天眼中的平坦。正像贞是天眼中的贞，不是肉眼中的贞。世人眼中的大道不是平坦的，而是最艰难的崎岖之道，即“以道若纇”（41章）。 玄奘西行，心中知道自己是“大道甚夷”，世人的道才是斜径，因为不能通向究竟地。但世人看玄奘的西行之路是最危险、最崎岖的。现实地和究竟地是绝然不同的显现，所以老子说“与物反矣”（65章），“物”即世人，假修道士。  经文：而民好径。王弼注：“言大道荡然正平，而民犹尚捨之而不由，好从邪径。”大道本来坦荡平正，但世人宁可舍弃大道而走邪路。“民”有争议，有人以为应该做“人”。《道德经》中的“民”不仅指普通人，也指侯王，是世人的通称，不作地位分别。只有对比情况下（民与上），民才是百姓之意。 斜径是什么？“图难于其易，为大于其细”（63章）和“为之于未有，治之于未乱”（64章），这四句经文代表老子的贬斥，但历代注释为老子赞同，错会已久。世人认为从易处、细处开始修行很好，其实这是“斜径”（而民好径），从未有处作为，从未乱处治理，确实是高法，但却是俗谛的高法，不是真谛的高法。真谛的高法是“为无为，事无事，味无味”，即不是从大处作为，也不是从小处（易处、细处）作为，而是知难而上，勇猛精进。可惜传统上以为老子赞同从“易处、细处”修行的讨巧方法，殊不知这是“而民好径”的特征之一。  斜径含义极为丰富，可以指1.眼前有利，不作长远打算。2.现实地有利，远离究竟地。3.表面有利，本质上不利。4.欲望引诱，能够满足眼前欲望，但埋下无穷后患。5.对己有利，对他人不利，即损人利己。6.对假我有利，对真我不利。损之而益，益之而损。7.对肉体有利，对心灵不利。 第三段经文： 朝甚除，田甚芜，仓甚虚。 朝，王弼注：“宫室也。除，洁好也。”河上公注：“高台榭，宫室修。”二者都是认为修建豪华宫室，不顾民生之意。从句法看，三句经文是同一语境，与后四句相反，这是对比。后四句也是同一语境。 朝指朝政，除指去除，废除，即朝纲大坏。西汉东汉末年的皇帝昏庸淫乱，外戚宦官当政，朝纲大坏，导致天下奔溃。历朝历代均是如此。司马光不把自己十九年所著的二千年的编年史称为历史而称为《资治通鉴》，希望后代吸取教训，以史为鉴。  老子是柱下史，与司马迁、司马光一样是史官。但老子显然不愿写《资治通鉴》这样的史书，因为老子知道“以史为鉴”的可能性不大，只有修道，认识宇宙万物的本原，认识自己的本性才能从野蛮走向文明，学习历史的效果微乎其微。《道德经》没有任何历史事件和历史人物，这是不同凡响的。 经文：田甚芜，仓甚虚。此二句经文都是描绘朝纲大乱以后所带来的社会后果。“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。”（30章）这都是“田甚芜，仓甚虚”的描绘。后文“带利剑”也是大兴战事的一种景象，当然也是恐吓的象征。 第四段经文： 服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。 老子举了四种衰败之相。“服文彩”是侯王上层对丝绸美衣趋之若鹜，“带利剑”是显示身份和恐吓双重作用，也有大兴军事之意。侯王饮食之费更是惊人，很多帝王收刮天下民财还以为不足，导致国库空虚。“厌饮食”之“厌”是“餍足”，吃不下还要强吃。 “财货有余”是超量收刮的结果，反面衬托民间“仓甚虚”，沦为流民饿殍。曹操和蔡文姬的描写极为详细，令人唏嘘。庄子说“千年之后人相食”，五胡乱华、八王之乱的战乱中，人相食是常态，“千里无人烟”是现实的描写。 第五段经文： 是谓盗夸，非道也哉！ “盗夸”，严遵本为“道夸”，韩非引文为“盗竽”。“盗夸”是双关语，盗谐音为道，所以做“道夸”也是对的。钱默指出《道德经》有多处是双关语，“莫若啬”之“啬”也是双关语。夸，大也。“盗夸”就是大盗。“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余”者也号称自己是修道士，口中玄谈道、德不已，甚至文意甚高，外人以为是修为极高的修行人。老子此段经文严厉贬斥这类假修行人，与大盗无别，与真正的修行人背道而驰。 王弼注：“凡物不以其道得之，则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，盗夸也；贵而不以其道得之，窃位也，故举非道以明。非道，则皆盗夸也。”王弼把“邪”的含义详细解读，以道得之为正途，非以道得之为斜径。世人好径，就是不想“以道得之”。非以道得之，都是“盗夸”，就是假修道士（道夸），本质就是大盗（盗夸）。 老子可谓一针见血，不留情面。只有大宗师才有此气度。后世很多帝王喜欢《道德经》，也有被骂而心生欢喜。因为帝王被欲望所勾牵，夜深人静时也会骂自己不争气，正像酒鬼喝醉醉，会骂自己不是东西，一点自制力都没有。此时读《道德经》经文，犹如替自己出气。 老子此章经文以一个独觉者，对人世间的假修道士予以贬斥。孔子《论语》开始就斥责假儒生“巧言令色，鲜矣仁”，都是一个意思。 假修道士，满口仁义道德，令人真假莫辩。只有“见素抱朴，少私寡欲”的修行者才是真正的修行者。老子宣说：“绝圣弃智，绝仁弃义，绝学无忧”正是针对假修行者此类“道夸”。 老子不仅贬斥假修行者，使真正的修行者有正知正念，同时也是对假修行者的慈悲。为什么会出现假修行者呢？因为假修行者不能分别现实地和究竟地，以现实地为真，以究竟地为假，甚至根本没有机会听闻大宗师宣说究竟地的妙理。上章知子守母四句偈是修行第一真言，但假修行者错过听闻的机会，惜哉！
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