他说，“心如明镜台”，就是我们本应该有一个干净的心。“时时勤拂拭”，后来到这个尘世，就有可能沾染上灰尘，就要不断地擦灰尘。就是不断地把我们的心跟外部世界隔绝开来，要保持这种隔绝，因为外部世界充满了（灰尘）烦恼。 众生之烦恼来自于心，众生之智慧依然来自于心，智慧和烦恼同出一源，都在那个心里！你怎么好把这二者对立起来？烦恼和智慧犹如磁铁的两极，太极的两翼。有烦恼，才会有智慧；没有烦恼，何来智慧。 对烦恼和智慧不要对立，而是应该协调统一起来。应该让他们和平共处。 神秀偈句说：勿使惹尘埃。他把修行看成是对烦恼的彻底拒绝，这意味着什么，把烦恼拒之门外，这怎么可能？烦恼都没有了，我们还要智慧干什么？连烦恼都没有了，那不就成了动物了么！！ 神秀说“拒绝烦恼”这是一种“断灭论”。他后来继续主张“住心观静，常坐不卧”。只要空心静坐，慢慢去“坐禅习定”，自己就没有烦恼了。让我们本来存在着的这个心，去远离烦恼。注意：这叫小乘佛教，侧重于自我解脱，看到世间纷扰和轮回之苦，便生起强烈的出离心，这就如同于把自己置身于世事万物之外了。这不是释迦摩尼的智慧，释迦摩尼是大乘佛教，是普度众生。不仅自度，还要度人；不仅自觉，还要觉他。 大乘佛教说：大智慧就是大悲悯。一个人能够悲天悯地，把众生的苦难当做自己的苦难，他还有什么看不开、放不下的？ 惠能说“本来无一物，何处惹尘埃。”这个偈句表现了惠能的境界，这个境界高在哪里。就是把“心”无掉了。“心”不是有执念吗？无掉了。 惠能的偈句达到了“应无所住”。但惠能偈句就把“外部事物”和“执着于外部事物”的心通通无掉了，那又住了净相，净相也不可住。所以，“应无所住”，就是什么相都不能住，什么都要给它无掉。无掉以后，不是什么东西都没了。无掉之后，“自本心”终于起来了,所以叫“而生其心”。这一点惠能当时还不道。 “应无所住，而生其心”，这个心，与神秀、惠能偈句中所表达的心，注意此心非彼心。这里的心，是指心中了无所住的那个心，是自本心，具有大悲悯的佛心。上面神秀、惠能偈句所表达的心是具有执念的心，是“无心而为”的心。 弘忍法师又用一只鞋子把惠能的偈句擦掉，这个动作本身包含禅意。因为惠能的偈句讲的是“无”的境界，但是你停留在无的境界当中，还没入门，叫亦未见本心。所以对这个说“无”的偈句再“无”他一次，那叫：无“无”。对看待万物要“空”这个念头再空它一次，叫做“空空”。 如果说弘忍法师说神秀是“只在门外，未入门内”，那么惠能的偈句已经站在了门槛上，跨一步就进去了。
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