  文丨雪峰 · 主播丨涂山  内观己心 人文精神天然具有浪漫主义情怀，它体贴生命本身，俯身聆听生命内在的声音，无论那个声音是一种欢悦的歌唱，还是一种痛苦的嘶喊，它都默默地守护好，就像守护着一株狂风中瑟瑟发抖的火种，因为那是最真实的人类精神现象学——在欢愉与痛苦的淬炼中升华人类的精神品格。 人文精神天生具有一种内敛敏感的气质，它对整个世界的叙事是充满诗性的，是一种哲思式的映射，是娓娓道来的轻言漫语，而非气势恢宏的宏观叙事，它的视角始终落在“光与影”的交接地带，因为那里有最真实的人性勾勒，若明若暗，光怪陆离，充满着复杂性和不确定性。 从这个意义上来说，人文精神是人之“存在性勇气”的隐喻，它不是以“权力话语”示人，而是具有一种“民间话语”的浸透力和根植性。它总是以一种鲜活的姿态来回应人类“匆忙的脚步”，时不时叮嘱一番，敲醒匆匆过客莫忘来时路。 外察世界 在功能主义的意义上，人文教育是对人文精神的一种承袭，它把人文精神更加具象化在教育的视域中，使得人文教育不仅承继了人文精神终极关怀的视野，还具有了一种历史性的批判气质。 人文教育敢于直面工具理性长久以来的对人类精神自我的裹挟，试图从工具理性精心构筑的“严密逻辑堡垒”中撕开一道缝隙，使得新鲜的空气能够流通进去，让人性的温暖能够化释理性的“冰冷”。 启迪多元思维 从历史批判的角度审视工具理性，我们会发现它如幽灵一般盘踞着人类精神领域的各个角落和面向，它借助“技术价值”给我们的存在带来了“便利”，同样也异化和蛊惑我们的生命，铸造出无数的“单向度的人”，他们情感价值流失，缺乏独立思考的能力，丧失存在的意义感，如行将朽木一般，内心空洞，充满焦虑和不安，在人性分裂的边缘挣扎。 这正是人性病态的症候群，焦躁的烈火炙烤人类灵魂，其痛苦的嘶喊中渴盼一种自我的救赎。因为，从来没有一个历史性时刻，如此决绝地把人类命运交付在自己手中，让人类自己承负起历史性选择的重量。 或许，尼采呐喊的“上帝已死”的时代已然来临，人类终将迎接一个被迫放逐而自求生存的境遇，这到底是福还是祸呢？ 无可否认，我们已经身处在一个呼唤启蒙的临界点上。 正心正举 此刻，我们需要重新审视教育的本义，追溯教育的终极价值。 拉丁文中对“教育”一词的释义是“从内而外的引发”，教育即灵魂的唤醒，其原初之义正是对生命的觉知，即把人的独特性、内在体悟、精神智慧和生命的敏感性导引出来，帮助人摆脱自我怀疑的焦虑和恐惧，从而发展出更深的生命洞见与生活体认。 这无疑就是人文精神的教育阐释，带着一种浪漫主义的“救世情怀”，体贴生命的本真姿态，观照人性最深处的“无意识涌动”。 而人文教育责无旁贷，它勇敢地担当起一个“原型医者”的角色，去完成一个治愈与转化的精神使命。 拨迷见智 人文教育，是一场本真生命的浪漫回归。 它已然预见到人性面临的考验的艰巨性，同样，它也做好了一种“幽默式回应”的准备，这便是一种浪漫主义的升华，具有一种哲学实践的思辨性。 如此，才能“直视深渊，而不被深渊所吞噬”。 开启自在之门 人文教育始终对世界存有“困惑”，始终在追索和叩问生命，在一次次地体贴生命本身的过程中，它发现了人类生存的境遇竟如此的充满痛苦和惶惑，它洞察到人性本身竟如此的扑朔迷离和充满悖论，一种本然的悲悯之心由衷而起。 哲学家维特根斯坦曾经说过：“哲学本身就是一种治疗。” 治疗的是内在精神的痛苦，也是一种通过治疗来达成的精神回应。 从这个意义上说，人类天然地携带着无法治愈的伤痕，也正是通过这一“缺失”来沟通人类精神的演变史。之于人文教育的“基因传承”，它同样具有人文精神的“治愈本色”，有着对生命的微观体察，切身理解和人文关怀。从这里，我们再一次发现了人文精神的另一个特质即实践性。 自然地，人文教育就是一种浪漫主义的实践，它给人类提供了一个精神的缓冲地带，避免在工具主义的拖拽下“四分五裂”，赋予人性面对苦难时的弹性。 诚然，人文教育无法保证在与工具理性的对峙中完美取胜，当然，它也从不渴望有“胜负之分”的局面，而是尽最大的努力实现一个牵制，从而来完成一种辩证的升华。毕竟，工具理性，同样作为人类精神演变的成果，具有属于它自己的位置。 这或许便是人文教育的浪漫主义精髓，它从来不耽溺于形而上的思辨，而是一个践行者，用浪漫激情引燃人类精神内在对真实的渴望，对美的向往和对善的虔敬，也具有普罗米修斯的“救世牺牲精神”，充当了一个“盗火者和纵火者”的角色。 人文教育，用一种浪漫主义的姿态升华了人类存在的境遇，真正的回答了教育的本义，也标示了自己根本的立场：人道主义。 ·end· |
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