言语道断，不可说，一说便错。

2021-4-19摘于豆瓣

言语道断，不可说，一说便错。

茵陈三月2019-02-08 11:20:43

每一次翻看从前写的东西，都会质疑自己怎么可能写出这些语句，哪怕只是10小时以前的昨天。我所制造的语言或文字越多，便愈加对他们充满疑惑。这真的是我真正想要表达的内容吗？包括我正在写着的话。

我不知道我，所以我是我。

真实应了那句“言语道断，不可说，一说便错”。

我知道这句话，是朋友推荐的《天道》第九集，丁元英劝解芮小丹辞职。

我有几句不能跟你讲理也无法给你解释所以然的话，希望你能听进去。关键一句：你应该辞职。请注意，我说的是你应该，不是我希望。只要你一分钟是警察，那你这一分钟就必须要履行警察的天职，你就没有避险的权力。但是，国家机器不缺少一个迟早要被淘汰的女刑警，而社会应该多一个有非常作为的人才，这不是通俗的英雄主义和通俗的平等意识可以理解的价值。

（规劝也罢，禅道也可，总之这段话是理性角度思维形式下的必然结果的阐述。也就是丁元英理性剖析芮小丹职业的价值）

赶快把后半部分拿掉，你这已经不是一般的嘲讽了。你这么严谨的一个人，今天怎么会说这么过头的话？

（芮小丹的回答是个警察应有的回答，或许不该冠上职业的标签，可结果如何，过程必须去经历，去经历就有了思考，理性思考不被人认同的根源，是远离生活之外的事实）

我再重申一遍，我不能跟你讲理，也无法给你解释所以然。我说过，你不知道你，所以你是你。

（你不知道你，是因为你在此山中，你知道你，你就不是你了。是因为你出了山，出了这锁住了人性却又不脱离人性的讨论）

这就对了，我就应该是我，为什么你非得让我不是我呢？既然是我知道了我就不是我，那就是不可知，不能知，那就别知了。

（不可知，不能知的背后是知道了就出世了，佛家出世入世讲的是因果，追求的缘慧。俗家人入世再出世，是居士，是在出世中寻求入世红尘的枷锁，然后解开它，就成道成佛了，难就难在，只可意会）

果然是言语道断，一说就错。

（不能说，不可说的禅语背后，是明知镜花水月不为真，却当真，当真了就为真。知真非真的背后，说假就成假了。假了就不为真了，也就当不得真了）

关于上达学问的无法言说和没法思考，我找到了以下答案。

一、佛家

《五灯会元》曰：世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？”。文殊请释迦摩尼再转法轮。释迦摩尼训斥道：“文殊，我四十九年没说过一个字，你让我再转法轮，难道我曾经转过法轮？”这里，佛祖否定了自己说法和转法轮。

同样，在《金刚经》佛言：“若人言如来有所说法，即为谤佛”。意思是，如果谁说我如来说佛法了，那么他就是诽谤我。大家知道，释迦摩尼说了49年佛法，阿难记录，浩如烟海的佛经便是证明。那么佛祖为什么否定呢？答案就是《维摩经阿閦佛品》所言:“一切言语道断。”。佛法是非语言对待的，释迦摩尼担心人们执着于文字导致不能悟入。

《缨络经》曰：“言语道断，心行处灭。”

《止观五上》曰:“言语道断，心行处灭，故名不可思议境。”；

《文殊师利所说不可思议佛境界经》曰:“文殊师利菩萨言:'世尊,非思量境界是佛境界。何以故?非思量境界中无有文字,无文字故,无所辩说,无所辩说故,绝诸言论,绝诸言论者,是佛境界。’”

《仁王经》曰:“心行处灭，言语道断。同真际，等法性。”

《六祖坛经》慧能：诸佛妙理，非关文字。

以上佛家的论述无非在说明一个问题，那就是宇宙人生的真相不是言语能说出来的，也不是思考想像能够得到的。一说就错，一想也错，叫不可思议，即不可思不可议。这就是所谓的“悟道者,不涉文字语句”。

般若实相离言语离心行，不管你怎么说都说不到它，不管你怎么思议也与它不相干。禅宗认为：靠见闻之知和语言文字可以形成关于外部世界的观念，却不能认识心体本身；所谓“不在境上生心”，“说即不中”，“以心捉心，终不能得”，“第一义不可说”等等便是此意。

语言和思考与六尘境相应，是生灭法，而般若实相无生无灭，故无法言语思议。一般人听经不能开悟，就是着了相，着了什么相？就是言说相、名字相、心缘相，堕落在第六意识里永远不能见性。尸弃佛有偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。

《金刚经》有：“应无所住生其心,”，所谓的“无所住”是无为境,即为非思量之境,亦即不落文字之境。唯此境方可“生其心”。“如来所说法,应不可取,不可说,非法,非非法”,这就是“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”的境界。

通过上面的讨论，知道了佛法无法通过语言和思考而得，唯一的方法就是用心灵去悟。

几段佛家公案：

释迦摩尼在灵山会上拈花示众。大家都感到莫名其妙，唯有迦叶尊者破颜微笑。释迦摩尼曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。”付嘱摩诃迦叶。

外道的人问释迦摩尼：“昨日说何法？”曰：“说定法。”外道曰：“今日说何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日说定法，今日何说不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”

外道问释迦摩尼因：“不问有言，不问无言。”释迦摩尼沉默良久。外道赞叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”乃作礼而去。阿难不解，问佛：“外道得何道理，称赞而去？”世尊曰：“如世良马，见鞭影而行。”

佛家关于真相或真理的不可言说性质，有的朋友可能怀疑，有那么神秘吗？这是不是佛教故弄玄虚的说法呢？答案：不是的。今天介绍的是中国传统文化的道家和儒家的观点，它们与佛家的观点是一样的，大家参考。

形而上的问题在西方或港台可能好一点，因为全球80%的人都有宗教信仰，而宗教都是形而上的。绝大部分中国人没有信仰，加之长期接受唯物主义的洗脑，所以喜欢动脑筋思考本体问题，实际上，大脑思考是不可能领悟形而上真理的。

二、道家

1、老子不可言说的“道”

人们都知道《道德经》的第一句话就是“道可道非常道”，即，说出来的道就不是“道”的本身了，可见“道”是不可言说的。

'道'是什么?无法说，它是《老子》的核心概念。勉强说，“道”主要有以下五种含义:一是指形而上的本体，即构成宇宙万物的最初本原，可感而不可道和不可见；二是指“无”，“无”是“有”的前提，“有生于无”，“道生万物”这就决定了任何物质存在的本质，没有道就没有天地万物。三是，“道”是宇宙万物发生、存在、发展、运动的内在原因，由此形成了所谓的规律;四是万物在变，“道”却如如不动。五是，“道”是人生在世的一种准则、标准。

“道”意味着唯一、绝对、最终、真实和究竟，它是理解道家思想的关键所在，因其无法言说，所以只能用心慢慢体会，这样才能悟道。《道德经》里的提到的圣人就是悟道者。

进而，老子在《道德经》五十六章提出：“知者不言，言者不知。”意思是知“道”者的说不出来，而言“道”者却不知“道”。有趣的是，白居易在《读老子》里质疑：“言者不知知者默，此语我闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”。其实，《道德经》是老子在无奈之下而写的，而且在文章的开头已经打了向大家打了招呼：“道可道非常道”，意思是：哎，各位，我说的道可不是“道”的本身啊。

2、庄子“口不能言”

庄子在《天道》中有“口不能言，有数存焉于其间。”。蕴含事物中的本体是不可言说的。庄子又谈到读书问题：“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，”，可见庄子清楚地意识到书籍和言语的局限性，所以，他在《秋水》篇中提出“至言，无言；至为无为”的观点。

在《庄子·秋水》里有“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；”，言语可以说个大概，但其中蕴含之真相是说不出来的。即只可意会不可言传。又曰：“道不可言，言而非也”。这与佛家是言语道断，一说就错同出一辙。

很明显，庄子推崇“无言”之美。好了，矛盾来了，大家知道，庄子著述颇多，且文章雄浑飞越，想象奇特，超凡脱俗，恣肆汪洋，仪态万方。人们不禁要问：你庄子说“不可言传”而自己却写了一大堆，怎么解释？

我们还是来看看庄子是怎么解决这个矛盾的。在《外物》里，庄子言道：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”

筌：捕鱼用的竹器。捕到了鱼，忘掉了筌。“蹄”是捕捉兔子等用的“圈套”。这句话的意思是说：挂在河里的筌本是用来捕鱼的工具，可等捕到鱼后，就已经成了没用的东西；设在山里的圈套本是用来捉兔子的工具，可等到捉住兔子以后，也成了没用的东西。语言和文字是用来表达心意的工具，既然得到了意，言就可以忘了。但如今的学者，本末倒置，太看重语言和文字，却把“意”给搞没了。这句话告诉我们：你本来是求道的，结果却执着于文字，考据训诂，而把“悟道”的目的给忘了。

佛家大珠慧海禅师非常赞同庄子的这个观点，他说：“得意而忘言。悟理而遗教。亦犹得鱼忘筌，得兔忘蹄也。”。这就是“悟理而遗教”，如果达到了“悟”的境界，佛教经典就可以全部忘掉了。而现实中，很多儒释道的学者们却常常忘记第一要义的目的，而执着于第二、第三要义的手段工具，过多地纠缠于词语的诠释并为其苦苦思索，做了一辈子无用功。妙心寺的开山祖关山国师在其“遗训”中曾说：“望汝等务求其本，……切莫误去摘叶寻枝。”。

庄子在清晰地认识到语言文字局限性的的同时，也认识到语言是不可或缺的工具。因此，他在肯定“言不尽意”的前提下，提出了“得意忘言”这一符合中道的真知灼见。所以，“得意忘言”就是庄子解决“言不尽意”却要“言”这一矛盾的方法。

在这里，庄子的“得意忘言”提醒我们，读书时不能执着于文字，而是要突破语言文字的束缚，用心体悟文字背后的东西，悟到蕴含在语言里的深层内涵与言外之意。

通过上面的论述，佛家认为实相“不可言说”，道家认为道“不可言传也”，而实相无相，就是无影无形的道。庄子说“得意忘言”，慧海禅师说“悟理而遗教”，都是不执着于文字，观点完全一致。显然，佛道是一家。那么，儒家呢？

三、 儒家

1、“子欲无言”

《论语》中有：“子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

为何无言？还是因为形而上的学问无法言说，即所谓“言不尽意”。《周易·系辞上》记载：“子曰：'书不尽言，言不尽意。’”进而他又提出“子曰：'圣人立像以尽意’。”即通过“立像”来帮助理解心意良知。

王弼在《周易略例·明象》中解释道：“言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。”通过言和像而得意后就应该忘了言和像。显然，这里王弼把儒道合二为一了。

王弼天纵奇才，他以老子思想解《易》，开一代新风---'正始玄风'。王弼的易学观体系庞大，内容深奥。他留下了《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《论语释疑》等诸多著作，可惜天妒奇才，24岁即去世，何晏曾叹道:“仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎!”。

另外，“子欲无言”完全符合老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”思想。天地不言，万物却因为天地的存在而生机勃勃，所以，人要效法天地，也“讷于言”。到了形而上的学问，儒道也是处处相通啊。

《礼记》里有，“人死曰鬼”“鬼者，归也”，就是说人死了就回到来的地方，曰“归”。但鬼是什么样子？鬼怎么生活？我们为什么看不见鬼？等等问题是无法描述的。所以，当季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”，孔子回避了这个问题。再问死。孔子又说：“未知生，焉知死？”，又回避了。学生子贡无奈地叹道：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。孔子屡言知天知命，然却从不深言天与命。这就是佛家提出的言语道断，一说就错。

对于不可言说的鬼神，孔子只是点到为止，他说：“敬鬼神而远之，可谓知矣”。这句话有三层意思，第一，鬼神是存在的，我们要尊重、尊敬、敬畏它。第二、“远之”是什么意思呢？就是不要接近，因为那是另一个维次的存在，是不可言说也不可思议的东西，接近了容易把自己的思维搞乱。“敬而远之”就是不左不右，不偏不倚。这就是中庸之道。这一点和佛家的观点一致，佛家的神通可以看到鬼神的活动，但释迦摩尼反对表现神通。第三，“可谓知矣”是说，只有敬畏鬼神而不接近的人才是智慧的。关于鬼神问题，孔子在《孔子家语》里有比较多的论述。

2、孟子“难言也”

孟子说人生有三乐，其中一乐就是得天下英才教育之。在《孟子·公孙丑上》谈到，孟子的弟子公孙丑问孟子,说:“请问老师，您最擅长的是什么?”孟子说:“我善于培养我的浩然之气。”，公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说:“难言也！”，意思是，难以用语言描述。

孟子勉强解释“浩然之气”道：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”。孟子转了一大圈，说清楚“浩然之气”到底是什么了吗？没有。可见浩然之气是一种来自本体的东西，属上达的学问，所以“难言也”。其实，历史上又有谁能说清楚呢？我们看到，孟子的学生中并无像颜回一样的得道之人，可见根器好的人还是太少了。

3、王阳明“道不可言也”

大儒王阳明出入佛老，自然和儒释道的圣人一样，他说：“道不可言也，强为之言而益晦”，道不可言说，勉强说则越说越乱。

佛家和王阳明想普度众生，告诉世人这个真相，无奈也说不出来，只好采取方便说法，结果人们执着于语言文字，学佛的人去行善捐款放生去了，阳明先生的学生去经世致用了，真正的佛法和心学就此远离心灵，跑到心外去了。语言会带来这个可悲的结果，王阳明知道吗？他知道，他提醒学人：“今却只从言语文义上窥测，所以牵制支离，转说转糊涂。”，盯着语言文字去推测的结果就是越学越支离破碎，越理解越糊涂。可见王阳明深知此理，可惜又没有别的办法，只能经常叹息无语。

王阳明说：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。”见闻之知是由良知发出的，是良知之用；但良知却不能靠见闻之知获得。所以，王阳明说：“此须自己体认出来，非言语所能喻。”，“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。”，这里的用功就是禅宗的实修，一般人不懂得实修这个道理，依赖见闻之知和语言文字去握良知，结果反而体认不出良知。

对于这样一个不能用语言文字和见闻之知去把握的良知本体，王阳明认为只能靠“悟”去把握，“在不睹不闻上着实用功”，王阳明说“自家痛痒自家知”。“哑子吃苦瓜，与你说不得。尔要知我苦，还须你自吃。”。这与佛家说的“如人饮水冷暖自知”一模一样。

形而上学问的这个性质让圣人们很无奈，知道却说不出来，所以王阳明经常为此沉默不语，暗自着急。从这里，就可以知道为什么他的学生“不省得”，听不懂阳明学的原因了。阳明学没有接班人的原因也在这里，所以，今天的中国是没有人懂阳明学的。

4、南怀瑾无奈罢课

南怀瑾先生是佛家，同时也是儒家和道家。他是非常风趣幽默的学问大师。他非常善于方便说法，谈儒释道的上达学问旁征博引妙趣横生。但即使如此，还是经常看到听课人一脸茫然，怎么说也听不懂。无奈，只好一声叹息，中途“罢课”。南师心里很难受，对听课的人说道：就算我累死了也没事，可是你们一点进步也没有，怎么办？

在场听课的人不禁泪流满面······唉！有什么办法呢？根器不够，心灵的智慧不启动，只知道动脑筋有什么用？

总之，以上就是为什么上达学问“言语道断，心行处灭”，一说就错，不可思议，大家细细体悟。

人们常说的放下、淡定、逍遥、淡泊名利、了生死等等境界只有上达之人可以自然做到；下学之人可以通过克己止欲而勉强做到；下下学之人即使拥有再多的知识也是做不到的，只是嘴上说说而已。一切的根源在于没有入心，大脑理解并接受，心不认可，一切都是白搭。