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东方既白 著 常言说“笨鸟要先飞”，那底子好、起点高的“灵鸟”更要飞的更高、更远才行，否则就是奔跑能力优秀如兔子，也终究会因为骄傲自满输给勤而不辍的乌龟，辱没了先人，成为“坑爹”的典范，而无颜见江东父老，当然“不知敬畏”、“无药可救”的不肖子孙除外。因此，古人告诫我们“天道酬勤”，它和道法自然是同一个东西，但是我们容易着了相，出分别心，具体怎么做才能得善果呢？老子说“无为而治，为而不争”，佛教说“因上努力，果上随缘”，阳明说“心即理，知行合一，致良知”。说白了，还是“人心惟危，道心惟微”的问题，还是“以道统术，术则久，有术无道，术必衰”的根本性问题。 但关于这个问题，也没必要过分恐慌，对博大精深、源远流长的中华优秀传统文化来讲，也并不是什么不治之症。其实古人早在《尚书·大禹谟》中就提出了“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中” 的“十六字心传”，给出了这个问题的根本原因和解决对策。只是当代大多数人限于“当局者迷”的认知偏差，处于时代的迷局中而无法自拔，倘若有“旁观者清”的高人或者圣人，携传统文化的精髓和良药，主动出来指点迷津，破时代之困局，世人自然就会迷途知返，时来运转。 比如“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”这十六个字，据传源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字，可见其中寓意深刻，意义非凡。其大概的意思是说：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。 说白了，就是“人心”如何与“道心”统一的问题，因此老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阳明说：“此心不动，随机而动”，什么是“此心不动，随机而动”的境界呢？“混沌无极”、“呆若木鸡”、“无为而治”的“道心”便是，因此就又回到了在“人心惟危”的基本现实条件下，如何沿着“道天地人”的基本路径，通过“人心”法“天地之心”的修炼，最终与“道心”达到统一的问题。  人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中 关于“人心惟危，道心惟微”， 《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：'人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。” 朱熹更在其《中庸章句集注 序》中，做出了如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。” 说白了，三者的实质都是在强调“人心”和“道心”的本质区别问题。而人心的特点是什么呢？只有一个字，危。这是个会意字，最初的意思是表示一件事物处于不稳定的状态，需要人时时刻刻倍加小心，战战兢兢的去控制，否则一不小心便有可能车毁人亡。比如“危”字在甲骨文中是一个人扶着一个厄。厄，就是套在牛马脖子上面用以控制他们拉车的装置。放在““人心惟危”这里，就是说人心是躁动不安的，我们必须万分警惕，一念天堂，一念地狱。而言外之意的意思则是，人心虽然躁动，但并不是不可以控制的，要不然就不应该说是危，而应该是乱了。 那道心的特点又是什么呢？还是一个字，微。微也是会意字，在甲骨文中是一位美女在梳理长发。长发的特点又是什么呢？虽然千丝万缕，却又可以梳理得青丝如绢，这就是“道心”的特点，也就是老子所说的“玄之又玄”。既然道千丝万缕、玄之又玄，我们又该怎样追寻道呢？答案是就是“精一”二字。 精是分类是演绎，一是聚类是归纳，当然这其中又始终穿插着类比和辩证。 所谓精，便是不断地筛选，不断地去除杂质的过程。对于“道”来说，我们不可能知道每一丝每一缕都是什么，但是我们却可以通过“格物”，去芜存菁，去不断的剔除掉那些明显错误的选择。当我们把一缕缕散乱的长发梳理到柔顺，便是实现了“精微”。可长发只是根根柔顺就美了吗？恐怕不是，如果根根都彼此远离，一头秀发支起来像个刺猬，是不是也不美？所以不但要精，而且要一，把头发梳理在一块，放在手里托起来便像一条瀑布，那样才是美的，这就叫“精一”。 而当我们将人心用于追寻道时，人心也就成为了道心，因此到了最后，就又回到了这个最重要的“中”了，怎么“中”呢？“允执厥中”，就是说要永远把握那个“中”。那什么是“中”呢？孔子讲中庸、时中、中和，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中便是瞄准靶心，和便是正中靶心。靶心是什么？是庸，时时刻刻都“有用”就是庸。这个靶子不是一成不变的，这是个移动靶，时移事异。所以，射之前要看好，靶子在哪里，然后有的放矢，这叫时中。因此，中国人所谓的“中”，就是回答“如何做”的问题。 这就又回到了阳明心学中关于“心即理，知行合一，致良知”的核心问题了，“心即”什么“理”？“心即”“其小无内，心内无物”的“混沌无极”之“理”，“知行”怎么做到最大程度上的“合一”呢？“行”到在做任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，以至于把“混沌无极，无我无私”的区域扩展到“至大无外”，如此就能达到“心即理”程度上“知行合一”，就能达到阳明先生所言的“致良知”境界了。  阳明心学，儒释道三教合一集大成者
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