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编者按：尼采在其名著《查拉图斯特拉如是说》中写道：“精神本身存在着三种变形，精神变成骆驼，骆驼变成狮子，狮子变成小孩。”但是，骆驼该如何变成狮子？尼采并没有给出答案。 其实，答案早就存在于古老的东方，存在于历久弥新的内家拳理论技术体系之中。 牛羊是如何化身为雄狮和猛虎的？ 奇文共赏，敬请阅读，欢迎拍砖！ 只有这三个问题清晰了，才能从始至终不陷于盲目之中。普通的拳术讲究自身，讲究练，讲究技术，讲究所谓的速度、力量、反应、招式等等；包括太极拳在内的真正的内家拳则截然相反，是以“用”为练的拳法，它的出发点就是“用”，它的前提条件是“用”，它后面的所有都是在“用”的基础上建立的一套体系， 而这种“用”又不是普通的人生经验、常规的经验和社会的阅历所能理解的一种用。而是立足于空性——即无我、 无住、无念，无相，它是在这四无的状态下建立的一套身心不二的感知体系的拳法。它需要把自己融到虚空当中，就是慢慢地把自身虚化，虚化以后跟身外的虚空慢慢地连接上，所谓“无形无象，全体透空”，这时才是内家拳“用”的开始。这个“用”的前提条件是“己身已具备”，把现有的身体练成“大身”。 身体怎么完备呢?须从站桩入手。第一步就是我们说的要虚化；第二步，有虚化的觉知以后，就要练大中至正的身法。这种身法要求身体和肢体之间的关系要清晰。 古人练习的方法是，距一棵树或者一堵墙有三五米远，手抬起来，用手的无形延伸抚摸着有形的墙壁或者树木，在做这个动作的时候，身体的“中不”能丢，是那个影子出去做这个事情，古人说是“用意不用力”，用意识做这个事情。做这个事情的过程当中，就形成了很多心法，比如要有收敛之意，你手往前伸，身体还有回收之意，才能“形不破体”，这就是用完善的身心来做这个事情，这就是所谓的用意、用身体的火候，就是古人说的“只以神遇，不以目视”，庄子说的“庖丁解牛”，都是这个意思。这就是大成拳的技击和一般的武术技击训练的根本不同的地方。这一步功夫有感觉以后，就往前走着要把这有形的墙壁要观空，无形的延伸的那个手臂要过这个墙，这第一步功夫“无中有”，就是你身体没有的那个延伸变成“有”。有了那个“无中有”之后，你要延伸出去，要让前面那个阻力不是阻力。这两步心意功夫是以用为练的第一步。 就是你身体的动是外边动的感知，手脚的动是身体的激荡产生的动，你的手每一动的火候是欲左先右，欲右先左，欲上先下，欲下先上，是与身外的整体相应完成的。 我们接着再说用着练的方法。用着练的方法有三重境界—— 站桩的时候，手臂、腿脚是肩、背、胸、腰、胯、裆的延伸。北方人讲就是，你手臂是肩、背、胸使唤出去的。使唤，就是不是它做主，是肩、背、胸在做主。那腿呢，是腰、胯、裆在做主，腿也是腰、胯、裆给它使唤出去的，使用它。这是一个概念。要建立这个主宰的概念：肩、背、胸、腰、胯、裆是手臂和腿脚的主宰。 这是用着练的方法，你先明白“拿主宰用四肢”，这就是开始用了。用着练，慢慢地这个熟练了以后进入到第二重。 就要有点儿收劲，一边放着一边收着，就是你用身体把手臂和腿脚放出去了，但是好像那个芯子里边，有一个芯儿给收着、拉着，我们叫“敛着放”，就是涵着收敛之意放出去。放的时候不能完全不管不顾的放，而是一边放着一边还要敛着，这样一来自身的完整就建立了，用自身的完整跟身体以外、跟虚空再联系起来。前边说跟外边、虚空连接只是个概念，现在就会了。你自身得完整，拿一个完整的身体跟外边连接，完整的身体就是有主宰的、有放的、有收的。 这个敛着放的方法是，从以脚趾抓地开始体认。你站在那儿，脚要有抓地的意思，但是这个只是抓地的“意思”，就是你要敛什么东西呢？敛的是那个意思，那个“芯子”那是意思，脚要把实地抓空、用空，你要让这个有形的大地变成空的，你要把它看成空的，你脚是抓了个空的东西，我们老说“站桩脚抓地的时候要把地提起来”，提，就在这里体现。 然后手把虚空用实，就是要把这个空气给它握实了、扶住了，按住了、拿住了。你要做这两件事情：脚把有形的地弄成空的，手把无形的空弄成实的。 随着功夫的增长，要离开这个“空”和“实”，这样一来自身就解放了，就不存在虚空是空的呢还是实的，大地是空的还是实的问题了，你慢慢地就要超越。那练着用就是以练的心态去用了，这个时候就能体会到老拳谱讲的“相对如婴儿，举手不能逃”，这就是老先生讲的“力合宇宙，与天地等同”的精神状态。天地的整体实际上就是时机，就是机势，就是时空、机势的运用。 我们平日里讲天、地、人三才—— 人是“中”！所以要“用中”——就知道这个练的方法和原理：身体和身外这个原理。人们常说身手、身手，身是主宰，四肢是身使唤出去的，具体地说，即手脚要虚，让脊柱成为四肢的主宰，就像☵（坎卦）一样，要归于中，这是第一步的中。为什么说站桩的时候要中正，要脚若踏空，要手若扶云，就是让中正的身体的能量沿着四肢弥漫而出，它有个本和末，就是身是主宰，四肢是弥漫出来的，是这个原理。 那用的时候怎么办呢?具体落实到用怎么用呢?古人把它总结成为“诚中”、“虚中”、“空中”三种不同的境况、境界。就是遇到三种不同的状态、状况的时候，都会知道那个“中” 是什么，就不会乱。 大成拳的前辈们大都是受形意拳的影响，大都是在“诚中”的境界里，可是练着练着，大都落到“诚而不中”的境界里面了。为什么说“诚而不中”呢?因为他练出了身体的功夫，用的时候没有“得中”，都是在“用功夫”——用所谓的形——骨肉的功夫。那“中”是什么呢?怎么才能显现呢?就是你的神意之机要显现。即便是对敌、肢体接触，他接触的只是你的神气，你的骨肉是融在神气当中的。就像电线一样，你的神气，就是外边那层胶皮，而骨肉就是里边的那根金属线。这样一来，形体上跟对方接触的时候，对方是在接触你的身体，你是在用那个神气用外层那个气象跟对方交接。形意拳大概就是这样。 太极拳老前辈郝为真，他曾经说过：练拳第一阶段好像身体在水里边；第二阶段就好像是半身出了水；第三阶段就是脚好像踏到水面上。这老先生很明白。这样一来，他的脚和身体对外的感受、感觉，就是这种接触的感觉；就跟第一层或者是普通人或者是“诚而不中”的人、有骨肉功夫的人，他的感受是不一样的。他用这种感受在对敌的时候，就是一个感受相应状态，而不是一个肢体处于所谓的“实中”的“实”、 “诚中”的“诚”的交接状态。这就是所谓的“虚中”的状态，它可以在一个自身的外层的（太极拳讲：欲接未触、彼不动我不动，彼微动我先到）这样一种境界里边去用身外的神意和身体的结合。知道用的时候是什么?然后我们才知道练的时候怎么练。那也就是大成拳讲的，在“空性”当中建立的拳法。“空”是什么呢？就是清晰而不染、无念而光明的一个状态！处处都是神意在觉照的一个状态！那他的身体就是“意体”、“觉体”，而不是一个僵硬执着、自持有功夫的一个身体。 我们站桩，就是把这个不觉知的、有形的身体换成一个有觉知的、无相的、无执着的、无念的意体(所谓的觉体)。这就是站桩最大的目的！那我们练的时候，就知道胯是怎么样、膝盖怎么样、头怎么样、腿怎么样、手臂怎么样，肩撑肘横啦，什么顶啦、提啦、掖啦，就是意识对自身身体的这个感受和控制，都能从站桩里面得到完善。这样一来，随着功夫增长，身体就越来越随从于意识的控制。慢慢地，身体就变成了一个“意体”。这种“意体“就是觉悟之体、有觉知的身体。王芗斋老先生说:“三角预应”、“曲折有面积”、 “整体之力”、“无点不弹簧”、“一 触即发”、“炸力无断续”等等，所有的东西都是你身体有这种感应，才有这个东西。那后面我们所练的、所学的所有的功夫都是用这个觉体来完成的。（未完待续）
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