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若能一切随他去，便是世间自在人。 在这个个性张扬、浮躁忙乱的世界中，不少人的心被撩拨得蠢蠢欲动，随之而来的必然是痛苦和烦恼。 如何守住心灵的一方净土，使自己的日子过得顺心而滋润呢？我们不妨静下心来，保持一颗平常心。 所谓平常心，即对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，更要对周围的人与事做到“宠辱不惊，去留无意”，气定心宁、闲庭信步。 
有一天，药山禅师带着云岩和道悟出远门，行经某处的时候，他见一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，便想借机示教。 于是便指着两棵树问道：“在你们眼中，哪棵树更好？” “当然是茂盛的那棵树好了，”云岩抢先作答，“荣代表着欣欣向荣，是生命的象征。” “枯的好，”道悟争辩道，“枯，万物归天，一切皆空。” 药山禅师听后却笑而不语，这时候，旁边走来一个小沙弥，于是药山禅师又问小沙弥道：“这树是荣的好，还是枯的好？” 只见小沙弥淡然一笑，回答道：“荣的任他荣，枯的任他枯。” 小沙弥的这番回答，使他心底的那份从容、淡定、宁静显露无遗。无论外界怎样喧嚣变幻，自己的内心都风平浪静、波澜不惊，这是一种多么绝佳的禅意姿态啊。 平常心不是懦夫的自暴自弃，不是无奈地消极逃避，不是对世事的无所追求，而是对人生智慧的提炼、生命境界的觉悟。 它能让我们的内心变成一片浩渺的水域，帮我们成为精神的富翁、自由的主人。 能够守着一颗平常心的人，无论他的生活条件如何，无论他是做什么工作的，他都能够在平凡或者不平凡的生活、工作中营造出一份平静和谐。 在平淡中享受生活真谛的情趣，找寻到生命最真实的姿态。  他们租住的房子，是一户人家在围墙边搭盖的简易厨房，房子很小里面只能放下一张双人床，他们的家具都是别人丢弃的，根本就放不进房间里面，只能放在屋外。 就连吃饭的饭桌也没有，有了也没地方放，他们只能在屋外吃饭，有时将菜碗放在板凳上，有时干脆炒菜的锅就当菜碗用，在锅里吃。 他们是属于那种城市贫民，是城市里的边缘人，可是他们看上去没有一点愁苦的感觉。 他们住的地方是宿舍大院的大门口，经常人来人往，那男的每天哼着小曲，忙进忙出，跟来来往往的人们打着招呼、聊着天，而且有求必应，特别的热心，也特别的快乐，一脸的满足。 他们觉得他们的需求已经得到了满足，所以，他们很知足。 人生必不可少的东西其实是很少、也很便宜的。认识清楚了这一点，我们就可以活得从容一些。不那么忙碌，不那么心浮气躁。 因为不管社会怎么发达、物价如何上涨，你只要具备一颗平常心，只追求一种平常生活，做到一生衣食无忧就是件很简单的事情。  大家百般安慰他，他仍继续哭闹。国王被他扰得不得安宁，大家始终想不出办法来。 船上有一个哲学家说道：“让我试一试吧，我可以使他安静下来。” 国王说道：“这真是功德无量。” 哲学家立刻叫人把那奴隶抛到海里去，他挣扎了几次，人们才抓住他的头发，把他拖到船边。他连忙用双手紧紧地抱着船舵，人们才把他拖到船上。 他上船以后，坐在一个角落里，不再做声。 国王很高兴，便开口问道：“你这方法，奥妙何在？” 哲学家说：“以前他不知道灭顶的痛苦，便想不到稳坐船上的可贵。一个人总要经历过忧患才会知道安乐的价值。” 一个人总要经历过忧患才会知道安乐的价值。人们很难做到随遇而安，知足而乐，除非他知道事情本来会更糟。  用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了……” 但是，正当李叔同盛名如日中天、正享荣华之时，他却彻底抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，法号弘一，落尽繁华，归于岑寂。 出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了三十多年。 所居寮房，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他吃斋甚严，每日早午二餐，过午不食，饭菜极其简单。 弘一法师以教印心、以律严身，内外清净，写出了《四分律戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作。 他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师、中国南山律宗第十一代祖师。 正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中说：“李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷、迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。” 前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受。 而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，并获得了人生的极致绚烂。 弘一法师的举动是何其平常而又不寻常啊！ 当李叔同大师的盛名如日中天、坐拥荣华富贵之时，却削发为僧，落尽繁华，归于岑寂，并且做得认认真真、平心静气。 没有一颗对待人生的平常心，能达到这种境界吗？ 总之，保持一颗平常心，就能慎物结缘、自甘平淡。 面对外界的各种变化，能够做到不惊不惧、不愠不怒、不暴不躁。面对物质的引诱，心不动、手不痒，于利不趋、于色不近、于失不馁、于得不骄。  有人说，现在人们最短缺的不是物质，而是一颗平常心。 |
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