日式枯山水 · 一场直面自我的修行

何为枯山水？

枯山水源于13世纪日本禅宗寺院的缩微式园林景观。一般由细细耙制的细砂石与叠放有致的石组构成，多见于小巧、静谧的禅宗寺院。在其特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，就能对人的心境产生神奇的力量。

7世纪，隋文帝曾经赠送日本天皇一副盆景，在漆盘里放着几块石头。这副盆景对日本的园林艺术未必有着真正的历史意义，但是凑巧成为了一个象征，日本的写意庭院，在很大程度上就是盆景式园林，他的集中代表就是枯山水。

枯山水用石块象征山峦，用白沙象征湖海。只点缀少量的灌木或者苔藓、薇蕨。

最严格意义的枯山水就是京都府龙安寺方丈楠庭（传1450年）和大仙院方丈北庭和东庭（约1509年）。此外还有退藏庭、灵运院书院等的庭院。

他们都是些闲庭小院，面积不大，却要在“方寸之地幻出千岩万壑'，方法就是写意、就是象征。象征就是调动观赏者的想象力，也就是观赏者的哲学、文学、艺术修养，因此枯山水常和禅学联系在一起，运用隐喻和顿悟，对空与有、虚与实作出心灵的观照。

也许你会好奇，这种没有山也没有水，既不能走入园内去逛，面积又小得可怜， 那为什么还有这么多人喜欢和崇拜呢?这就涉及到枯山水欣赏角度的问题。

其实，欣赏日式园林和中国园林有很大的不同。中国园林讲究“移步易景”、“步随景移”，是一种沉浸式的观赏方式。造园者利用借景、添景、框景、漏景等多种方法，尽可能增加你观赏到的景色。

而枯山水则是一种减法设计，是“移步不易景”的单一景色。它让你舍弃重叠在表相之上的诸多幻象，专注于体会其中的意境。

事实上枯山水之所以在日本得到发展，离不开日本的地理和人文条件的影响。从地理角度来看，日本是个岛屿国家，这就养成了日本人天生忧患的意识。他们在思想上，既倡导苛刻严厉的自我约束，又极力向外界寻求解决方案，甚至形成“菊与刀”的特殊人性模式。

而这一点又恰好与佛教禅宗倡导的，“生命的超越，精神的自由”理念不谋而合。因此，在一花一世界的枯山水园林里，观赏者看到的是“看山不是山，看水不是水”的自我幻象，是寻找自我解脱的法典。

从人文角度来看，佛教禅宗自公元500年左右，从中国传入日本。禅宗所倡导的自律精神、苦行精神，使得修行的造园者者逐渐舍弃了池泉园(看水的园)、筑山园(看山的园)等真山真水的园林，而是用一些带苔藓的石头，精心挑选的白砂等，组成静止不动的景观。

在修行者看来，园中只有青石白砂，却包含宇宙万物。造园者正是在追求“无”的境界，达到自我修行的目的。

如今如果你到在日本京都著名的东福寺龙安寺等枯山水园林内，经常可以看到很多前来朝拜的游客，面对枯山水园林，默不作声的坐上半天。或许在他们的眼中，这片枯山水也许就隐藏着最真实的自我解读。而庭院中的立石和白砂，就是他们心中的长风孤岛和海角天涯。

来源：京都伽藍記