|
《周易·系辞》一开始，从象的角度对物质世界、生命世界生成的描述。在第一段的最后说：“乾知大始，坤作成物。”乾和坤作为终极的阴阳，以体用的关系生成世间万物。 那么，这个由乾坤联手打造的世界是否可以理解，是否可以为我所用呢？ 下面这段《系辞》的文字或许是在尝试回答这个问题。 《系辞》的原文是： 乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 “乾以易知，坤以简能”的“简”和“易”意思相同，就是“简易”的意思。乾坤之道是天底下最简单的道。因为简单，所以乾道会以非常简易的方式带来智慧，坤道也会以非常简易的方式带来化生万物的功能。乾道是运行规律，坤道是按照运行规律的有形运作。“乾以易知，坤以简能”告诉我们的是：大道至简。 因为大道至简，所以，乾道的内在规律容易理解，坤道的有形运作容易遵从，容易跟随节奏去操作。因此，《系辞》说：“易则易知，简则易从。” 因为容易理解，大家才会相信，才会亲近和依附；因为容易操作，才会取得成功。因此《系辞》说：“易知则有亲，易从则有功。”有人相信，有人愿意亲近才可以长久；因为不断地取得成功，才能集小功为大功。因此《系辞》说：“有亲则可久，有功则可大。” 《系辞》接着说：“可久则贤人之德，可大则贤人之业。”能够持久的就是贤人之德，能够不断发展壮大的就是贤人的功业。德是业的内在原因，业是德的外在展现，也就是德的外化。 而“易简，而天下之理得矣”，意思是，易简，这两个字搞明白，就可以得到天下之理。理的本义为纹理，而动态的纹理，也就是我们常说的规律、规则。天下之理，就是天地之法则。 得到了天地之法则，天地间的万事万物于是都找到了各自的位置。这就是：“天下之理得，而成位乎其中矣。” 下面这一段是说，圣人用什么方式来描绘“以易知”“以简能”的天地之理。这个方式的表现，就是发明了卦爻。 《系辞》的原文说： 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。 所谓圣人就不是普通人，比如伏羲女娲，比如尧舜禹汤，比如文王、武王，比如周公、孔子。这些圣人如何把无形的天地之理展现出来呢？首先是“设卦观象”，发明卦爻，把各种世间的现象挂在上面展现出来，以便于观察。然后是“系辞焉”，也就是把辞系在上面，每一卦每一爻都系上辞，这就形成了六十四卦的卦爻辞。有卦有象，还加上了卦爻辞，这是什么？这是《易经》。所以这是在说《易经》的来历。由此可见，《易经》的来头太大了，《易经》原来就是圣人对天地之理进行展现的产物。而“系辞焉”三个字，正是《系辞传》名称的来历。 “设卦观象”并系辞以后，就可以据此判明吉凶福祸。通过刚与柔也就是阳与阴的推演而生出变化。因此，卦爻辞中所说的“吉凶”，说的是失和得之象。失得的是什么呢？失得的就是天地之理。失天地之理就是凶，得天地之理就是吉。而卦爻辞中所说的“悔吝”，说的是“忧虞之象”，悔吝都是不太好的事，而形成这些事的原因是因为心中有担忧害怕的事。 而卦爻之间的变化，象征的是事物的进退。是什么在进，什么在退呢？新生的在进，即将被淘汰的在退，所谓鼎故革新。这是事物变化的规律。 而卦爻中的刚柔，象征的则是昼夜之象，以及类似昼夜的一切阴阳相对的事物。 而《易经》中的六十四卦为什么是六爻呢？天地间万事万物各有阴阳，而天地间的三极是天地人，天地人各有阴阳，所以是六爻，因此，六爻之动，象征的是三极之道。 那么，《易经》给君子带来的是什么呢？《易经》给君子带来的是“居而安”和“乐而玩”。君子之所以能够“居而安”，原因是遵从了“易之序”。按照《易经》提示给我们的天地之理按部就班地生活和工作，就能做到“居而安”。而君子“乐而玩”的则是爻之辞。后代的文人常常以读易来描述安闲适意的生活，其实就是《系辞》所说的“玩爻之辞”。 因此，君子安居的时候所做的事是“观其象而玩其辞”，观察卦爻之象，玩味卦爻之辞；君子有所行动的时候，则重点在观察卦爻的变化，玩味占筮的规律。 做到了这一点，因此是“自天祐之，吉无不利”。 原来静态的时候，“观”的是象，“玩”的是辞；动态的时候，“观”的是变，“玩”的是占。通过一“观”一“玩”，则可穷尽万物之理。 |
|
|
