孔子将复兴周礼视为自己的使命，但是礼却是形式的外在的东西。所以，孔子主张人先要有真性情然后才能行礼。孔子以仁来概括人的道德品质。所谓仁，是指爱人，即人与人之间的亲爱之情，它是社会联结的基础。父子、兄弟之间的亲爱之情，是人类最基本的感情。所以，孝悌是最根本的道德。《论语》中讲“孝悌也者，其为仁之本与”。将父子、兄弟之亲爱之情，推已及人，将孝悌的道德推广到父子、兄弟之外的所有人，就形成了忠信的道德法则。《论语》中讲：“其为人孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
道德修养是主观能动的事情，而周礼是外在的法则或规定。复兴周礼需要人们在主观上认识到周礼规定的合理性和必要性。所以，孔子讲“克己复礼为仁”，即主动约束自己的思想和行为，使它合乎礼的规定。《论语》记载：曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这里描述了“克己复礼”的主动过程。依靠自身的道德修养，使自己的言行思想符合周礼的规定，就是仁实现的过程。这是孔子教导给我们。所以，孔子讲“为人由己，而由人乎哉？”但是孔子却没有讲，仁的实现是由人类心灵中固有善端发展而来。孟子却进一步指出，仁是人心固有的性质，培养善端实现仁是人之所以为人的根本属性。这就是他的性善论。
性善论的实质是说，人的道德品质，仁义礼智等，都是天生的，是人心与生俱来的本性。孟子说，人皆有不忍人之心。”无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足事父母。”仁义礼智四德，是由人心固有的四善端扩而充之而来的。将这四德推己及人，就成为仁政。所以，孟子说：“仁、义、礼、智，非由外铄也，我固有之也。”这说明，仁义礼智等道德观念都是天赋的，是人心固有的属性。
孟子认为人心，除了固有善端，还有天赋的良知良能。他说：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱亲者，及其长也，无不知敬其兄也；亲亲，仁也；敬长，义也。无它，达之天下也。人心不仅具有不忍之心，不仅恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，而且还具有判断与选择善端的良知良能。他说：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可胜用也；人能充无爱尔汝之实，无所往而不为义也。”选择善端，扩而充之，实现四德，是人之所以异于禽兽的本性。“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”在孟子时代，关于人性的问题存着不同的说法。一种说法是，性无善无不善。一种说法是，性可以为善可以为不善。一种说法，有性善有性不善。最后一种就是孟子的性善说。比如，告子就主张善不是人心与生俱来的属性，而是经过社会教育而后天形成的。他说：“性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬也。”杞柳可以编成桮棬，犹道德经过后天加工乃成。人心通过不同的环境和教育，可以形成善恶不同的道德。告子还说：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分善与不善也，犹水之无分东西也。”人性是后天养成的，而不是先天固有的。
孟子坚持性善说，批判告子等人的人性论。以今天的眼光来看，孟子的性善论属于主观唯心主义的学说。它的基本观念难以成立，人心在自然本性上无所谓善与恶。善恶是人类在社会生活过程中，通过后天的引导，由不同环境和教育养成的。人心不可能存在先天的善端和良知良能。
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