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反者道之动，弱者道之用。 前面所说的自谦孤寡之类，到这里就有了一个总结，即老子所说的反者道之动，弱者道之用。谦卑孤寡，都是反与弱。既是反，则不是真实的，即实强而反之若弱，实尊而反之若卑。反与弱是联系在一起的，即我们刚才所说的，实际的刚强尊贵为前提，然后故意地反之，作出柔弱谦贱的样子。这是老子哲学的要害所在，必须分清真象与假象。实强而反弱，是为了保持已有的强。已为帝王，而反为谦贱，是为了保持自己的帝位。这是关键所在。老子提倡这一哲学，是因为他相信只有如此，才能达到目的。若不知贱谦守柔，则原有的强贵高刚，都会走向反面。这也是事物发展的必然规律。老子是看到这种规律的智者，他虽不在帝王之位，但他却是替帝王们考虑的。因为帝王水平的高低，直接关系到天下政局的安稳与祸乱，这则是一切人们生存的必要条件，谁都不能摆脱。老子希望在位的帝王能够提高统治的水平，所以才进行了思考，总结出了一套哲学，提供给帝王，但真正知其用心的帝王，太少了。几千年的中国历史，只出现了唐宋明清四个皇帝来读老子的书，不过充其量也只是读读而已，至于运用得如何，则是另一回事。 反者弱者，都不是字面意义上的反与弱，而只是一种姿态。若认为是真正的反与弱，就是糊涂。庄子说积小不胜为大胜，是对老子的误解。因为老子根本就没有小不胜的意思，而且怎样才能积小不胜为大胜，这在实际中也是一个难题。老子只是要帝王做出柔弱谦卑的姿态，达到聚人用人的目的，自己则坐收实利，永保自己的江山。哪里是什么小不胜？ 明太祖注：道行则被万物，物足用而道归我。反也其动字，既归又将动也。王臣君子持身守道，未尝时刻有忘。宁者，所以能成王臣君子者，为此道之用如是。世间万物既有生，即有灭，理道，自然天地之纲纪也。所谓生于有，有生于无是也。 明太祖按大道理去行事，相信能够使物足用而归于他的统治，这就是他所理解的反者道之用。他所说的大道理，相信就是自然天地的纲纪，所以按照这个大道理去作，不但不会有错，而且会有莫大的效果。 反者道之动，弱者道之用，是老子思想的精华所在，而清世祖似乎没有在这里多下功夫去理解它的奥妙。却侈谈什么复性则静，天地万物生于太虚，这是不得要领的表现。相对而言，就不如明太祖真切有力。 天下之物生于有，有生于无。 帝王虽然也讲大道理，但他更注意行权。所谓行权，就是超出大道理之外的变通手段。唐玄宗说行权者贵反于实用，点明了行权是为了实用。帝王要处理各种实际问题，不讲实用是不行的。所以行权对帝王来说，是非常实用的。大道理往往好听而不中用，这就需要行权来补充。大道理又是冲寂的，它与现实有相当的距离，所以如何处理具体的现实问题，决非单靠大道理所能解决，故行权乃是必不可少的。帝王凡是只会讲大道理而不知行权之妙的，都不可能是高明的帝王。 敛藏于冬，而番鲜于春，看起来是先敛藏而后番鲜，实际上这只是发展中的两个阶段，谁也不能比谁更强或更妙。至柔的水能攻坚强的石，在于它的持久。若不能持久，柔水不能做任何事。而所谓的持久，又在于水量的充足，水量的充足，则不再是水的问题，而是其他因素的问题了。所以单看柔水攻坚石，似乎也能说得通，但要仔细追究起来，并非水的柔克胜了石的坚，而是有更多的因素在起作用。所以古人的比拟式思维，所得的结论，表现看来，很有道理，仔细推敲，则不足为据。   |
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