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作者：子墨  佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。” 《六祖坛经》中曾有记载,：“时有风吹帆动，一僧曰风动，一僧曰帆动。议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是帆动，仁者心动。彼心若未动，又如何知帆和风在动。”所以这根源还是我们的心动了。 人生路上，我们都会遇到许许多多的诱惑与羁绊，纷纷扰扰之中，心动不可避免，然后心静却是应有的常态。 心静是一种修行，是在自然之中顿悟，与现实相结合，能够用平静如水的心情去观万物万象，能够用清澈见底的心去接纳生活中的风雨、清欢。 静而后能安，经历人生风浪，而生命静水流深，保持一份淡定与自信，便是平湖秋月，花好月圆，更是一种安好之态。 正如“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。” 安而后能虑，人到中年，见多识广，这是一个阅历逐渐丰富的年纪，做事稳重。 但，也因经历了太多的变故，同时人也变得做事谨慎多虑，故而在得失之间，欲望与平淡之间来回摇摆，故而中年生活会有更多的纷乱。  如何才能平息这种状态呢？把复杂的事变得简单，把纷乱的干扰剔除，保持内心的平静与清澈。 这就脱离不了静心，水静极则形象明，心静极则智慧生。正如上面所说：”心里没有了贪婪的欲望，心境就会像秋天的碧空、云开雾散的大海一样那么豁达开朗；人席地而坐，如果旁边有琴和书相伴，就会觉得这样的生活如同神仙般逍遥自在。“ 王阳明说过：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。可见，此花在你心中，不在心外。 境由心生，境随心转。静下心来，才能做得好所有的事情；静下心来，才能看得清自己，看清这个世界，观察出细枝末节，从细微处发现解决问题的蛛丝马迹。 静也是闲，是忙碌生活的调剂，是人生的一种美丽风景，让心静下来，是一种感悟，更是一种享受，既是一种休息，也是一种修行。 丰子恺说：“既然没有净土，不如静心；既然没有如愿，不如释然。” 当你能够让自己的心，不管通过何种方式静下来，一旦安静下来，你就会发现，生活中的许多美好都是那么清晰可见，其实，这都来源于内心的安静，从内到外的感觉才是最好的。  由此，我们说：“静，是自然或是生命中的一种无声而强大的力量；静，是一种修行的结果，有高雅的格调，却也是纯粹干净的人格提现。” 都说：“守一方高山流水，泊一片淡雅心境。”这是每个人都应该努力的方向，保持内心安而不乱，静而不争，便是一个人最好的心境了。 如果内心不安静，怎么会抽丝剥茧寻找事物变化与发展的本质，又怎会考虑各种的影响和后果？平心静气处理好小事，面对大事就不至于慌乱？ 每临大事有静气，不信今时无古贤。这是翁同和的一副对联，意思是“古往今来的圣贤，越是遇到惊天动地的大事，越能心静如水，处变不惊，泰然处之。” 在八十年代的时候，钱钟书的《围城》刚被拍成电视剧，就引发了一一系列的“围城热”。 从而钱钟书也成了热点，慕名而来的人越来越多。 可钱钟书见此情景，似乎并不高兴，反而看着有些烦忧，他基本上是谢绝了访客。 后来对杨绛说：“假如我没有名，我们该多么清静！”  这只能说钱老的内心是平静的，他也清楚，一个人若是心被烦扰打乱，一起结果就会越来越乱，后果越来越糟糕。 所以，他听从了内心的声音，隔离纷扰，回归平静。当一个人静下来的时候，面对的一切都会豁然开朗。 夫君子之行，静以修身。若心态平和、内心安宁，那么再多的繁杂与琐事，也无法打乱我们的生活，再多的不如意，也不能激起我们心中的波澜，即便有层层涟漪，也是波澜不惊。 任何时候，任何事情，从表面看都是简单的，但是也都是复杂的，任何人都会为了生活，而陷入麻烦之中，感到无由的紧张和无形的压力。 面对生活中的疾风骤雨，通常也会手足无措，情况越是紧急，心中越是繁杂，这就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，把眼前的事情做好，把重要的事情做到举重若轻。  汉代刘向的《说苑》中有一则故事，楚庄王大宴群臣，一直喝到日落西山点上蜡烛，忽然风起，有大风将屋内蜡烛全部吹灭。此时一名武将乘灯灭之际，拉扯楚庄王妃子的衣服。妃子情急之时，胡乱用手折断了那位武将的帽缨，然后，当将蜡烛点亮，对楚庄王说：“看谁的帽缨折断了，就是那个非礼之人。”楚庄王却说，“今日与寡人饮，不绝冠缨者不懽。”要大家全都把帽缨折断继续喝酒。后来，在一次生命危急关头，就是那位失礼的武将，拼着性命救出了楚庄王。 其实，人生之苦，本源就在于得失间。心静的人胸怀广阔，心性博大，能够拿得起，放得下，得失之间，莫要太过计较，做起事来，就会游刃有余。 面对红尘纷繁，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。花谢香不散，心静人自在。心静而福至。心静了，你也就会品出这些道理，懂得它的好处。 所以，幸福不是无由来的，而是从自己心里生长出来的。那么，往后余生，愿我们都能做到心静如水，做一个安静而美丽的自己。  |
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