【原】你不是你的痛苦

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止于至善，就是一切的开始。

幸福是什么？

人们总是在追求幸福。

却总是迷失在路上。

相信大家都有这样的体会：有一天，你突然遇到了一个事物，它让你怦然心动、快速着迷，于是有了渴望，于是孜孜以求。

然后你一路艰辛，披荆斩棘，终于有一天，你拥有了它。

却怅然若失。

是人性的贪婪使然吗？

也许不是。

也许只是因为你误解了幸福的本意。

幸福，不是一个最后的结果。

它是一个过程。

如果你只把它当做一个结果，那么幸福的感觉注定短暂。

你设定了一个目标，在千辛万苦实现它之后确实会很开心。

但是，这种开心的感觉会很快被适应，不会保持很久。

其实结果并不是最重要的，在过程中的感受才更重要。

有一个比较鸡汤的故事。

有人问上帝，人生一世，到底拥有什么。

拥有身体吗？拥有生命吗？拥有灵魂吗？

不，这些，都属于上帝。

人生一世，唯一拥有的，就是当下的每一刻。

那么，当下的每一刻又是什么呢？

老子在《道德经》中讲过，无，名天地之始。有，名天地之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

天地始于混沌。

生命起源于创造。

而人类的天性也在于创造。

无论是人类社会还是大自然都孕育于创造之中。

这一切都起源于不确定。

没有预设，没有必然，所以才有无限可能。

理解这种当下的幸福，其要义在于经历一种临在状态。

在临在的状态下，你需要全神贯注，集中注意力。

纷扰的思路、胡思乱想的白日梦、回忆和期望……一切都不复存在。

没有紧张和恐惧，似乎是空，似乎是满。

有的，只是一种警觉的临在。

很多人都经历过这种临在的状态，无思维、无情绪。

比如当你身处自然天地之间，感受到自然的美妙与神圣的时候。

比如当你凝视晴朗的夜空，惊叹其绝对的宁静和浩瀚的时候。

比如当你倾听森林中山泉的声音，或者万籁寂静的夏夜昆虫的鸣叫的时候。

你情绪平和、思绪清晰，完全地感受到当下时刻。

你卸下所有纷扰，尘世的包袱。

你体验到了这样的临在时刻。

当你看到一朵花的绽放，你会有什么感受？

很多的人思维用得太深，看到美丽的事物，或许会说：多么美丽的花呀！甚至回忆起一首优美的诗歌来感慨。

但是，如果没有真正用心体会，这朵花其实在他心里是不存在的。

他所知道和调用的，是一种机械式的心理标记。

过多的思维阻碍了真正的感受，也阻碍了真正的临在，让他对一切视而不见。

他们没法真正看到、感受到事物的本质和神圣，就像他们不了解自己一样。

世间本无事，庸人自扰之。

佛说，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这些话，耳熟能详，却少有人真正做得到。

其本质，还是源于对幸福的误会。

人类的很多痛苦，都是“想太多”造成的。

所谓的想太多，其实就是因为过多的思维。

越聪明的人，困扰就越多。

当下所产生的痛苦，很多时候都是对现状的抗拒和不接受。

思维会批判当下的状态，在这种抗拒下，人们永远无法达到“吾性自足”。

你会不断向前、向前，会不断地产生不满足，不断地由于这种不满足而产生负面情绪，从而痛苦。

究其本质，就是未被察觉的思维，控制了你的生活。

除非你能觉察到这一层，否则每个人都有一个痛苦之身。

他们来自过去所遭遇的痛苦的余痛，以及童年无意识的创伤。

光知道痛苦是一种幻觉和庸人自扰并不能让我们远离痛苦。

让痛苦消失最好的方法，就像量子力学中的现象一样，我们需要直接观察并认清它。

当你观察它的时候，它就会消失。

因为，在这个时候，一种错误的认同感——我就是我的痛苦——就会被打破。

一种更高级的意识状态就会产生，而这种状态，就是临在。

痛苦之身所栖息的“小我”，是非常害怕高级状态的意识之光的。

当然，这种临在状态不是一蹴而就的，痛苦会挣扎着占领主导权，双方会不断纠缠，展开拉锯战，痛苦或许还会再度控制你。

思维力越强的人，就越危险。

痛苦会转变为各种分析和判断，会戴着理性的面具来对你进行催眠。

这时候非常需要做的是，放弃思考、放下一切评判，只观察，只感受，进入到一个更加长远的时空当中。

对此，《大学》早有阐述，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

止于至善，就是一切的开始。

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