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老子曰： “载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？” 自古儒道不分家，很多人表示不理解。 因为就两家思想来看，儒家很明显偏向于入世，目的是要“王天下”，实现天下大同。 而道家思想处处透露出“守弱”、“无为”、“无争”的味道，明显是出世思想。 但其实，透过两家思想的表象，对其本质加以深究就会发现，其实它们的内核是一样的。 比如就本段来看，首先“载营魄抱一”，“营”旧注为“魂”，也就是人的精神。 “魄”指人肉体的生命活力，而“载”就是承载，也就指我们这个身体。 人完整的生命存在包括我们的身体，以及其承载的精神力量和生命活力。 但我们大部分人其实都不完整，不良生活习惯导致的身体疾病，生命活力的减弱。 亦或是繁杂思绪、情感波动导致的精神系统的紊乱，如焦虑、抑郁等等。 所以老子这里提出“载营魄抱一”其实就是一个回归生命完整本位的原则，要身神合一，这也是一切养生、修身的根本。 后世道教中“性命双修”的原则其实就来源于此。 而之后“专气致柔”，身体和精神重合之后，就要将结聚的精气炼达到至柔的境界，调动和调和身体本有的生命能量。 之后“涤除玄览”，“玄”就是“道”发用的境界，“览”就是镜子。 在前两步做到之后，向内打扫干净内心，也就自然生出通达天地的道智成就了。 截至这里，老子其实是给我们提供了三步修身的法门，这其实就与儒家所谓“明明德”是一个意思。 而对比来看，老子这三步修身法门，恰恰与儒家《大学》中“格物、致知、诚意、正心、修身”的功夫次第异曲同工，其目的都是为了使人自我超越，获得智慧，也就是“内圣”。 而养气这一点，与孟子善养的“浩然之气”也是非常相近。 当自己超凡入圣之后，按照儒家的要求就要运用获得的智慧去“齐家、治国、平天下”了。 而老子其实也一样，他提出： “爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？” 真正大智慧的圣人治国爱民，看似无知无为，实则是大智的体现。 例如汉高祖刘邦，一介地痞出身，没读过书，跟项羽打仗屡战屡败，可谓真无知也，但最终天下却归了他。 为什么？ 因为有人帮他，他曾经问韩信我能带多少兵？韩信说最多十万。他又问韩信那你能带多少，韩信说我多多益善。 后来韩信感觉自己说错了话又赶忙解释说我带兵多多益善，但陛下您统将多多益善。 后来刘邦自己也总结自己成功的原因，他说自己“运筹帷幄，决胜千里之外”不如子房，“镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道”不如萧何，“连百万之众，战必胜，攻必取”不如韩信。 但“三者皆人杰，吾能用之”，所以我能够取得天下。而项羽连一个范增都不能用，所以他失败了。 所以，其实刘邦这个人真的没什么本事，但他有一个很重要的优点，那就是善听谏言，善于用人。 这便是“无知”大智的典型体现了。 而之后“天门开阖，能无雌乎”，“天门”用哲学立场解释即天理，形而上的道。 而用道教立场解释，“天门”就是人头顶百会穴处，据说修道达到一定境界的时候天门打开，人便能通达天地之理，获得智慧。 这与佛家所追求的“般若”其实是一样的。 不管从哪个立场解释，最终都是“无雌”。 “无雌”即是雄，也就是刚健、通达的状态。然后便能“明白四达”，为而不为，无为而无不为了。 这种状态其实便是儒家推崇的尧舜之治，正所谓“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋”，上古尧帝、舜帝时期，天下大公，公权禅让坦坦荡荡，毫无私心，这正是老子所推崇的无为之治，儒家所倡导的“大同社会”其实也就是如此状态。 而到了后世，人心坏了，上古时期的优良德行已经丢失，人们全都在运用武力、计谋争夺权力，这就是典型的背道而驰，故而后世各朝各代也最多不过几百年时间，且往往充满着战乱与纷争。 最后老子总结： “生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” “玄德”就是最高明的德行，是“道”在人伦世界的具体体现。 怎么样才算“玄德”？ “生而不有”即是不占有，是大道无私的体现。 “为而不恃”，做事不自恃功劳，这是不争的表现。 “长而不宰”不人为加以干预，这是无为的表现。 顺应天道，具备了“无私”、“无争”、“无为”三点，便是“玄德”。 所以，其实道家思想的出世态度只是表象，出世与入世的界定并不适用于道家思想，因为道家思想格局非常广大，入世与出世都不过“道”在不同时位的具体体现。 只要把握住道，那么无为亦是有为，有为亦是无为，一切浑然天成，不落痕迹。 这也就是老子智慧的高妙之处了。 |
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