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《道德经》云：常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 这句话一直是存在着怀疑和争论，原因就在于“无知”二字。在古时，“知”就是智慧的意思，古时的“智”，是计谋的意思。使民无知，很多人认为是让老百姓进入到愚昧的状态，因而可以实现治理的目的。这个观点明显是错误的。 如何理解这里的“知”？ 知，除了智慧的意思外，它还有很多。比如晓得，学问等。古时有一个官职，知县、知州、知府等。这里的知，就是主管、执掌的意思。那么，老子在这句话里说的“使民无知无欲”，意思是让老百姓们不可以表达太多的意志，不要尝试执掌政务，也不可以有太多的欲望。 老子为什么要提出这么一个观点呢？ 当老百姓有主张表达，有改变现状的意图时，便容易形成群体性的行为。而这种群情集中之后，其发展轨迹往往会发生变化，背离初心。历史上，很多的事件都是这个样子。比如学生秀才们向政府请愿，其本意是好的。但是，在发展的过程中，不知不觉便背离了初衷。原因就是被人利用了，就是老子所说的“智者”利用了。
从个人的角度看，当一个人有欲望的时候，也很容易被“智者”利用。当下人们普遍追逐钱财，便让那些“智者”因此借用网络投资等平台，圈了那些贪财者的钱财。 所以，老子提出了“常使民无知无欲”，就是让老百姓的生活归于简单。简单到什么程度？就是“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，有吃有穿、身体健康、享受生活。老百姓没有意志，就不会被人利用；个人不贪图什么财利，就不会中圈套。因此，“智者不敢为”，那些存有阴谋的人，就不人得逞。 治理国家、管理单位、甚至管理个人自己，都是这个道理。 一个单位里，主事的人多了，发表主张的人多了，肯定会乱套。当大家都安于自己的职责，不争名夺利，达到“无知无欲”，这个单位定然和顺有序。 个人心里的烦恼，其实都是因为自己欲望太多、主张太多才产生出来的。欲望得不到、主张不被采用，有烦恼。自己的欲望被人圈套、主张被人利用，结出了恶果。 所以，开头的那句话，就可以这么做个解释：能够让老百姓们没有主张和意志、没有过多的欲望，那些有所图谋的“智者”便没有机会，就不会做那些过分的事。以“无为”为原则做事，则没有治理不好的。 【待续】 |
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