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《道德经》云：是以圣人处无为之事，行不言之教。 所有的事物一直在“有”、“无”两种状态下转化。那么，当我们关注到事物以“有”显性的状态呈现时，那么，事物另一个“无”的状态便以隐性的状态处于我们观察不到的地方。比如眼前的一杯水，我们看到了水的“有”，冰、汽便以“无”的方式隐藏在水中。只要条件达到了，水随时会成为冰、或者汽。或者通过电解的方式，水随时会分离成氧气和氢气。 所有的事物都是这个样子的。比如福、祸。 人们通常的观点，求福避祸。一向认为当官、有钱、长寿等都是福。这是人们只看到了“有”的一面。与福一起存在的，还有祸，是以“无”的状态与福一起到来。福与祸如影随形，形影不离。 一个人当官了，亲朋好友前来祝贺。这是喜、是福。但隐藏在喜、福后面的，是苦、祸。手中有了权力，今天来祝贺的人，明天就会来托办事。一般情况下，托办的事，都是麻烦事。这个人心里便出现了苦。做一个好官是应该的，一旦不慎，吃了不该吃的、拿了不该拿的，祸便来了。条件具备了，福便转换成了祸。根本在于，祸一直跟着福，不离左右。 一个人发财了，亲朋好友前来道喜。但隐藏在后面的，是目光盯着钱了。盖房，找你借，孩子结婚，让你出心。或者社会上让你做慈善，等等。借给张三不借李四，便得罪人了。参加这个公益不参加另一个慈善，社会就有不满。还没有结束，钱多了，用好了还好，如果用不好，很可能自己的孩子让钱害了。如此种种，不胜其烦。 长寿就好吗？如果能自己照顾自己还好，如果需要他人帮助，那就成了拖累，成了老不死。若家庭和睦还好，享受天伦。若是家庭不和，天天看着儿孙们吵骂，岂不是活着就是受罪？
所以，老子在这里提出的“无为”，就是心中不要有某种想法和意图。没有必要求福，没有必要求官。面上求得了你想要的东西，但同时，你不想要的东西也跟着来了。“无为”不是不作为，而是没有图谋，没有个人的意志，没有私人的追求。这里的“为”，是名词。 “行不言之教”。这句话容易让人误解的地方有两个。一是“不言”。言，有说话、文字的意思。不言，就不仅仅是不说话、不立文字的意思，而是不要表达主张、不给下定义、不形成自己个人的判断的意思。二是“教”。这里的教不是教育，而是做人的意思。《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”教，就是修道，就是做人。 那么，行不言之教，意思是说做人不要有自己的主张和判断；一旦带着个人的主张、判断、印象，就会形成片面的认知。这就等同于我们时常说的带着有色眼镜。要准确理解这句话，可以用例子做说明。 我们知道盲人摸象的故事。几个盲人，为了知道大象的样子，便用自己的触觉去感知。摸到耳朵的，说大象像一把扇子；摸到大象腿的，说像柱子，如此云云。然后这几个盲人便争吵不休，都坚持自己的观点、否定他人的观点。他们之所以无法形成对大象的整体认知，就是肯定自己、否定他人。这就是“言”，形成了固定的认知和判断。老子在这里提出的“不言”，就是告诉我们，不要坚持自己的主张和判断。我们做出的任何定义、判断，都是站在特定的角度、立场上形成的，都是片面的，不完整的。
有一个文章，我那个年代小学时教科书上的《小马过河》。小马问老黄牛伯伯，答案是这条河水很浅；然而旁边树上的松鼠却说，河水很深，他的同伴就在这条河里溺水了。在两个答案不一样的情况下，小马小心谨慎的过了河，得出的答案就是：河水既不像老黄牛伯伯说的那么浅，也不像松鼠说的那么深。这恰似“如人饮水、冷暖自知”。所有的深浅、冷暖、好坏 是非、进退等等，都是个人自己的定义、感受、判断，代表不了大家。所以，老子说“不言之教”，就是告诉我们，不需要给感知到的事物下定义、做判断。 综合上面的意思：无为，就是不要有所图谋、有所选择，不言，就是不给事物下定义、不形成自己的判断。一旦带的个人的目的做事，往往会节外生枝；一旦给事物下了定义，就是带了有色眼镜，不会再客观地做出恰如其分的认知。 那么，“是以圣人处无为之事，行不言之教”这句话，做个粗浅的解释就是：因为这些关联、纠缠、转化的关系，圣人做事不带有个人的目的和欲望，做人不会带有固定的认知和判断。 【待续】 |
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