【原】孟子思想要旨（下）

三、仁政论

以民本论为基础，孟子开出他的仁政理论。仁政的主要内容如下：

一是重贤能。孟子说：“用上敬下，谓之尊贤。”（《万章下》）真心诚意“待贤人以恭”，不能流于形式，或“食而弗爱”、和“爱而不敬”（《尽心上》）。见贤士要致敬尽礼，虚心学习、求教。“故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。”（《公孙丑下》）

尊重贤人的基础上任用贤人，并不拘一格举拔贤才，任用身份卑微或者关系疏远的贤德之士。“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。”（《告子下》）如此则可使天下贤士“皆悦，而愿立于其朝矣”（《公孙丑上》）。

孟子指出不能信用贤才的后果：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”礼义由贤者出，政事由贤者出，不信仁贤则礼义不兴，礼义不兴则政事不行，政事不行则不能理财，生之无道，取之无度，用之无节，而国之财用于是不足。

二是正经界。孟子说：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”（《孟子·滕文公上》）又说：“夫仁政，必自经界始。九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。”（《孟子·滕文公上》）

井田制是夏商周土地制度，保障民有恒产和私产，实行十一税制，按十分取一的税率抽税。孟子说：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。”夏商周纳税方法不同，无论贡助彻法，都是十一税。按朱熹推算，商制是九取一，略重；周制十一取一，略轻。但都接近十一税，以十一为常数。（《孟子集注》）

正经界是制民产的核心内容。孟子强调“制民之产”，即给民规定产业，保证民有恒产，即指足以维持生计的固定产业。“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”（《孟子梁惠王上》）。

三是省刑罚，薄税敛，使民以时。注意，孟子虽然主张薄税敛，尽量减轻百姓负担，但并不提倡无限制的削减，否则会沦为貉道。《孟子·告子下》记载：“白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。”夷狄之国，无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，所以二十取一而足。中国则不行，应该二十取一。

四是兴教育。要设庠序学校教民，使“人伦明于上，小民亲于下”（《滕文公上》）

他说：“人之有道也。饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”（《滕文公上》）又说：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”（《尽心上》）

五是反侵略。孟子主张以德王天下“以德行仁者王，以力行仁者霸。”（《公孙丑上》）反对“以土地之故糜烂其民”（《尽心下》）的不义之战。同时支持抵抗夷狄和吊民伐罪的正义战争。

仁政必须法先王。《孟子离娄上》说：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。”王道仁政，相辅相成。仁政论又可引申出仁者无敌论，详见东海《仁者无敌论》及续论。

四、道统论

仁政德治和礼制属于王道政治。曾由诸位先王和辅助先王的贤相落实。所以，要重新实现王道理想，就必须向“允执厥中”的先王先贤学习，即法先王。孟子说：

“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民，贼其民者也。”

先王核心精神是：“以不忍人之心，行不忍人之政”。《孟子公孙丑上》孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”

这个“不忍人之心”就是四心，“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”将四端充分发挥开来，足可以保四海、王天下。所以康有为说：“故知一切仁政皆从不忍之心生，为万化之海，为一切根，为一切源。”(《孟子微》)将“不忍之心”视为仁政和王道的价值根源。

王道源于中道，中道有其传承谱系。孟子说：

“由尧舜至於汤，五百有馀岁。若禹皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至於文王，五百有馀岁。若伊尹莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至於孔子，五百有馀岁。若太公望散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来，至於今百有馀岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”（《孟子尽心篇》）

尧舜禹汤文武周公，都是圣王；伊尹、莱朱、太公望、散宜生都是贤相。孔子无位有德，德望崇高，以春秋当新王，为素王。

五、尽心论

王道是中道、天道在政治领域的体现。所以，要实践王道，就必须允执厥中和上达天道，知天。唯尽心尽性方能知天，所以孟子强调尽心。因为性善，所以尽心便是尽善，知性自然知道本性至善。《孟子》七篇归结于《尽心篇》，全面介绍如何从内圣外王各个层面和角度去尽心，去充分发挥四心。如何尽心，详见《尽心》。

孟子的集义养气功夫和大丈夫精神，也属于尽心范畴。集义养气是尽心方法，大丈夫精神是集义养气的结果和收获。

关于养气功夫，《孟子》记载了孟子与公孙丑的一段对话：

（公孙丑）问：敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：'今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”（《孟子公孙丑上》）

这段话中讲了三个要点：

首先，介绍了浩然之气的特征。那一种气，最宏大最刚强，用正义去培养，一点不加伤害，就可以充满天地之间。那一种气，必须与义和道相配合，否则就会疲软。孟子说浩然之气“难言也”，表达了语言的局限性和浩气的超越性。朱熹集注说：“难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易以言语形容者。故程子曰：观此一言，则孟子之实有是气可知矣。”

其次，介绍了浩然之气的来源。那一种气是由正义言行的积累所产生，不是偶然的正义行为所能获取。所作所为若有不能心安理得的地方，那种气就会衰竭。告子不曾懂得义，因为他把义看成是心外之物。袭，掩取，慊，快也，足也。集义这两个字值得深长思，集是集合、积累，义指正义的言论和行为。

第三、介绍了培养浩然之气的注意事项，即“三勿”：“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也。”一定要培养它，但不要预期其效果；时时刻刻记住，不要用外力帮助成长。“必有事焉”便是“心勿忘”，“勿正”便是“勿助长”。接着孟子用揠苗助长的故事来说明这个道理。“勿忘勿助”成了儒家重要的工夫修养法门。

朱熹释：“此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长”云。（《孟子集注》）程颢说：“今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。”（《近思录》）

“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”程子、赵岐如此断句，另有一种断句法如下：“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也。”朱熹认为这样断也可以。这个“正心”与《大学》的正心“语意不同”，这里“正”是预期、必定的意思。《春秋公羊传》：“师出不正反，战不正胜也。”何休注：“不正者，不正自谓出当复反，战当必胜。”这个“正”就是预期、必定之义。那么，“勿正”就是“勿必”了。

关于大丈夫精神，《孟子》记载了孟子与景春的一段对话：

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎！子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：往之女家，必敬必戒，无违夫子！以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此所谓大丈夫。”（《滕文公下》）

论个性特征，孟子泰山岩岩，英气勃勃，不如孔子蕴藉浑然。朱熹《孟子序说》引程子曰：“孟子有些英气。纔有英气，便有圭角，英气甚害事。如颜子便浑厚不同，颜子去圣人只豪发间。孟子大贤，亚圣之次也。”或曰：“英气见于甚处？”曰：“但以孔子之言比之，便可见。且如冰与水精非不光。比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”

这是孔孟气质不同，也是因为时代环境有所不同。相比春秋，战国愈趋愈下，所以孟子显得更有锋芒。

以上五论是孟子思想的核心，这里仅提纲挈领，具体论述详见《孟子心法》。

（ 责编：西子）

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