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随着清明节的来临，北京的清明祭扫已经拉开了序幕，特别是双休日期间，人们前往墓地进行祭扫，缅怀先人，寄托哀思。这是来自民间的祭祀活动，更是我国重要的传统习俗。在中国古代，除了民间的祭祀以外，还有一种更重要的祭祀，这就是对天地山川的祭祀活动。中国古代对天地山川的祭祀可以追溯到很早。远古时期的人类，经常会遇到雨雪风暴的袭击，他们对这些来自自然界的灾难，既缺乏科学的认识，更无法抵御，于是产生了对自然天地的恐惧与祈求感，产生了对冥冥上天与苍茫大地的崇敬，这就是人类早期的原始信仰。中国进入农业经济社会以后，人类主要从事农业生产，更加重了对天地自然的依赖，风调雨顺则五谷丰收；久雨使江河泛滥，不雨而赤地千里，颗粒无收；自然界的变化直接决定着农作物的收歉，也决定着人间的祸福。于是对自然天地的崇拜进一步得到强化，随之而起的是产生与发展了对天、地、日、月的祭祀。祭祀天地之礼很早就已存在。早在夏代（前21 –前16世纪）就有了正式的祭祀活动，在以后的历朝历代都受到统治者的重视。《五经通义》中说：“王者所以祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道事之也”。帝王将自己比作天帝之子，祭天地乃尽为子之道，所以皇帝称为“天子”，是受命于天而来统治百姓的，所以祭祀天地成了中国历史上每个王朝的重要政治活动。《左转》中说：“春秋之义，国有大丧者止宗庙之祭，而不止郊祭，不止郊祭者不敢以父母之丧，废事先知礼也”。皇帝去世或皇帝生母去世，均称国之大丧，大丧期间，停止祭祖活动，但不能停止祭天地之礼。古代将祭祀天、地、日、月皆称为郊祭，即在都城之郊外进行祭祀，这是因为天、地、日、月均属自然之神，在郊外祭祀更加贴近自然，而且可以远离城市之喧嚣，已增加肃穆崇敬之情。祭祀天地既是朝廷重要的政治活动，还成为帝王的专利。祭祀天地既然这么重要，那么在历朝规划和建造都城时，都将这些祭祀场所放在重要的位置。按礼制关于郊祭的原则，把祭天场地都放在都城的南郊，祭地的场所放在北郊。这是因为在阴阳关系中，天属阳，地属阴，而在方位中，南属阳，北属阴，所以在南郊祭天，北郊祭地，一上一下，一南一北，一阳一阴，二者相互对应。另外《礼记·祭义第二十四》曰：“祭日于东，祭月于西，以别外内，以端其位。日出与东，月生于西，阴阳长短，终始相巡，以致天下之和”。所以祭日于东城之郊，祭月于西城之郊，这样祭祀天、地、日、月各得其位，以达到天下之和谐。作为明、清两个朝代的都城北京，正式按照传统的古制来布置祭祀场所的。天、地、日、月皆属于自然之神，当然适宜于在露天祭祀，为了祭祀仪式的隆重与方便，都在祭祀场所的中心，自地面上对筑起一个高出地面的土丘作为特定的祭祀地，这就是祭祀所用的“坛”。北京的天坛、地坛、日坛、月坛分别建在都城的南、北、东、西四郊，明朝中叶，在原来都城之南加建一圈外城墙，才把天坛包括在外城之内。在对天、地、日、月的祭礼中，祭天最为隆重，所以天坛在诸祭坛中规模最大，建筑也最讲究。天坛始建于明永乐十八年（1420），与紫禁城同时完成。虽经过明嘉靖和清乾隆时期的几次修建，但总体规划与建筑布局始终未变。占地面积达4181亩，约相当于紫禁城的四倍。祭天大典在每年冬至的黎明前举行；皇帝亲临主祭。这时，坛前的灯杆上高悬着称为“望灯”的大灯笼，里面点着高达四尺的大蜡烛。《周礼》规定：“以禋（音因yīn 古祭祀名，指祭天。泛指祭祀。 — 编者注）祀祀昊天上帝”。(《周礼·春官宗伯第四》)所以在圜丘的东南角特设了一排燎炉，炉内放松香木，专门用来燃烧祭天用的牲畜与玉帛等祭品，香烟缭绕，鼓乐齐鸣，造成一种十分神圣的气氛。圜丘以北有一组皇穹宇建筑，主殿为圆形小殿，平时在里面置放昊天上帝的神牌。主殿两侧有配殿，四周由圆形院墙相围，形成一个圆形的院落。 天坛祈年殿 天坛另一组祭祀建筑祈年殿位于皇穹宇之北，中轴线的北头，是皇帝每年夏季祈求丰年的地方。主殿祈年殿，在明永乐初建成时还为一个长方形的大殿，实行天地合祭。明嘉靖时实行天地分祭，才将祈年殿改为圆形，专做祈丰收之用。
圜丘与祈年殿，一个祭天神，一个祈丰年，分别位于同一条中轴线的南北，它们之间用一条长达360米的“丹陛桥”大道相连。人行其上，仰望青天，四周一片起伏的绿涛，由南往北，仿佛步入昊昊苍天之怀，集中体现了这个祭天环境所要达到的意境。1998年，天坛这一世界建筑艺术中的珍宝，被联合国科教文组织列入“世界文化遗产”名录。帝王祭祀社稷由来已久，《周礼·考工记》中的“左祖右社”制，反映了古代把祭社稷放在了与祭祖先同样的位置。何为社稷，《考经纬》称：“社，土地之主也，土地阔不可尽敬，故封土为社，以报功也。稷，五谷之长也，谷众不可遍祭，故立稷神以祭之”。在以农业为主的古代中国，祭祀社稷十分重要，早期将太社与太稷分置两坛而祭，直到明永乐定都北京，才把社与稷和而祭之，设社稷坛于紫禁城之右（西），按古制形成“左祖右社”的格局。
 社稷坛“五色土”社稷坛的主要建筑由社稷坛、拜殿与戟门三部分组成，居于全坛的中轴线上。因为祭拜是坐北朝南进行，所以最北为戟门，是社稷坛的正门。戟门之南为拜殿，供帝王在祭祀时避风雨之用。拜殿之南是社稷坛，举行祭祀仪式的地方。坛为方形土台，以象征地方之说，高出地面约一米，台上铺设五色土。在这里，东、南、西、北四个方向分别填铺青、红、白、黑四种颜色的土，并以黄土居中。五色之土皆由全国各地纳贡而来，以表示“普天之下，莫非王土”，帝王一统天下的威望。方坛四周由一道坛墙相围，坛墙很矮，墙面上贴以琉璃砖，也是按东、南、西、北四个方位，分别为青、红、白、黑四种颜色，在每面围墙的中部，各有一座石造的棂星门。这样的布置不但使祭坛有一个限定的空间，而且也使祭社稷之坛更具气势。据考古学家论证，原始人类都选择生活在山川河谷地带，因为人类生活既离不开水，也离不开山林，山林有野兽飞禽可供狩猎，有树木可供建屋之材与燃料。山林能畜养牲畜，生长草木，山林能形成云雨，润泽大地，所以人类很早就对自然山林产生了情感，对山岳产生了敬畏与崇拜之情。这就是人类最初的山岳观与山皇崇拜，由此自然就产生了对山岳的祭祀。如同对土地、五谷的祭祀不可泛祭而集中于社稷一样，祭祀山岳也必然会集中与少量的、具有代表性的名山。春秋战国时期，位于齐国与鲁国之间的泰山，成为当时帝王祭祀的名山。以后，这种由帝王主持的祭山活动逐渐集中到几处有名的山岳。宋代封禅图 到了汉武帝时期，按照当时儒学所提倡的五行学说，把全国名山也集中于五处，经过一个时期的筛选与变动，形成了全国性的固定的五岳，这就是东岳泰山（山东）、南岳衡山（湖南）、西岳华山（陕西）、北岳恒山（山西）、中岳嵩山（河南）。五岳成了众山之首，成为朝廷举行山岳之祭的对象，自然也在这几座名山中修建了相应的庙宇，专做祭祀之用。山东泰安有岱庙，湖南衡山有南岳庙，陕西华阴有西岳庙，河南登封有中岳庙，北岳庙有两座，一在北岳恒山之山西浑源，另一座在河北曲阳，遥祀恒山。五岳之中，以东岳泰山最著名。早在春秋战国时期（前770 – 前221），泰山正位于齐、鲁两国之间，海拔1545米（早那时算是最高的山岳了），山顶高出云端，传说是仙人、天帝居住之处，所以当时周王对泰山进行了隆重的祭祀，其中最高的形式就是封禅大典。 泰山岱庙石牌坊帝王亲登泰山顶筑台祭天称为“封”，再到泰山附近的梁甫山设坛扫除以祭地为“禅”，帝王通过这些活动祭祀天地之神，以求得统治地位的巩固，而且每换一个帝王都要举行这样的祭祀，这就是封禅的目的和它所以得以连绵相传的原因。《史记·封禅书》记载了秦始皇在公元前244年前往泰山进行封禅的经过，这是目前历史上有文字记载的最早的帝王封禅活动。
泰山摩崖石刻
秦朝之后的汉武帝，也是一位热衷于封禅活动的封建皇帝，曾前后七次前往泰山举行隆重的仪式。以后，封禅成了历代封建王朝十分重要的一项政治活动。泰山南麓下的岱庙，就是举行这项封禅大典与祭祀山神的场所。宋真宗泰山封禅图 东岳泰山论山高不及北岳恒山，论山险不及西岳华山，论山体、山景不及安徽黄山，但因为它是历代帝王行封禅大礼的重地（中国历代曾有72个皇帝到泰山封禅），故吸引了大量名人墨客的造访与游览，留下了大量有关封禅的史料，以及极有历史文化价值的石刻石碑，是泰山在五岳之中具有更多的人文内涵与价值。如今泰山也被联合国教科文组织列入《世界文化与自然遗产》名录。 我们意在文化传播和分享
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