 《中庸》作为思孟学派的代表作，其中有多处论及“诚”的部分，总体说来可以分为三部分：一是言天道之“诚”，“诚”是天道之本然。二是“诚”是圣人的本性，圣人是贯通天道之“诚”和人道之“诚”的媒介。三，作为凡人要掌握此天道需要进行教化和修养的功夫，从而才能掌握“诚”。 天道之“诚” 在儒家的创始人孔子那里很少言及天道，多是论及道德修养问题。子贡曾说：夫子之文章，可得而闻也：夫子之言性与天道不可得而闻也。” 由此可以看出孔子对于天的态度是怀有敬畏之情的，但是并不曾真正言及天道，因为天不言，所以显得高深莫测，孔子的理论多是具有实践意义的道德修养原理，他不去研究天，也不曾把自己的学说和天道挂钩，只言当下，不言这些道德理论存在的根源，没有托天道之词。 《中庸》中的天道成份却很明显，在第二十章直接指出提出：“诚者，天之道也” 将“诚”定义为上天一贯履行的原则，看似没有任何事实以及理论依据，但此天道之“诚”存在的根据在后文中是有明确的逻辑依据的。 一、关于天道之诚的来源问题：昔日的尧，舜这些君王能够统治一方是因为他们“上律天时，下袭水土”，遵循自然规律则能驾驭万物，《中华国学义理经典导读》中指出“'上袭天时，下袭水土’是指对自然天道变化的认知和尊崇。体认天道和人道就如同天地之载覆人道，四时之交错，日月之代明，是无穷尽，延绵不绝的过程。” 因此服从天道则是明智的做法，而天之德之所以为德，是因为它也遵循一定的法则，此法则之所以能的使“万物并育而不相害，道并行而不悖”，是因为上天能处理好个中的关系，而如果没有“诚”性，是不可能为之的，只有具有诚之性才能有德性，才能使“小德川流，大德敦化”。这是拿人之性来揣测天之道，把天看成一个人格神，它在处理天地间万物的时候能够兼顾各方的矛盾关系，使之和谐发展，没有任何私欲杂念，完全出于公平正义的原则来处理各方面的关系，此性就是“诚”。这样就把天道之诚的来源问题给打通了。 二、关于天道之诚悠久性“ 至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也高明，所以复物也悠久，所以成物也。” 至诚之道是没有止息的，没有止息就会长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠久长远，悠久长远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚能以承载万物，高大光明，能够覆盖万物，悠远长久能成就万物。 “天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。” 所谓“不贰”，即始终如一，亦即是诚，所谓“不测”言数量之无限。“诚者物之始终，不诚无物” 。诚是贯穿世间万物的始终的，自从自然界开始的那一天起，天道之“诚”就已然确立了，不仅仅贯穿某一事物的生灭之中，更存在于自然界的起始与终点状态“不可须臾离也”。 所以“诚”是悠久的，诚是天道运动变化的属性，同时它也是一种与天地同生的属性，它作为万物生化的终极依据流行于万物之中，生生不息，从不间断，与万物相伴终身，正因为它能与天地共生，只要有天地的存在就有“诚”的存在。“最后本章引用，《诗经周颂 维天之命》篇中诗句：'维天之命，于穆不已’，以证天命变化久远悠长，没有止息，这是对本章首论至诚无息的补证。”  圣人之诚 “诚”作为一种天道，在人世间是如何彰显的，沟通天道人道的桥梁又是什么呢？在《中庸》里圣人是天道之“诚”在人世间最完美的体现者。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道人道，圣人也”。因此圣人是天生的，圣人不需要通过学习等种种途径就能天生具有善念，凡是行中道，他的行为方式就是诚的体现。圣人是“自诚明的”他们会自然而然的明白宇宙人生的诸多道理，这是一种天性。“大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天”。 圣人的行事如同天道流行一样的高明。他们能够即明且哲的保全自己的身心，无论是在高位还是地位，国有道还是国无道的时候他们都不成改变自己对“诚”的坚守。“因为有圣人依据天道的造作，所以能够使百事万物尽显本性，圣人因其至德故能够凝道” 。何以见得圣人就是天道最直接的代言呢？ 中庸在地三十一章论证了至圣之道的表现形式。“唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载；日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。” 因为他们具有诸如：聪明睿智，宽裕温柔，发强刚毅，齐庄中正，文理密察这些普通人都很难达到的品质，所以他们才能够有别于众人，使得他们出现在民众面前的时候，人们没有不敬重他的，他说的话，人们没有不相信的，他的行为，人们没有不喜欢的。由于得到百姓的尊崇，所以声名格外远播，进而只要在天地所能覆盖的地方，日月所能照到的地方，都能的得到老百姓的爱戴和拥护，可以说圣人的美德可以和天地合其明，日月合其时。“肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知这天德者，其孰能知之”。 如果圣人不是天的代言的话，如何有如此的胸襟和视野，如此的德性呢？圣人的思想像潭水一样深层，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，他不正是通天德之人么？所以他必然要成为我们效仿的对象。 凡人之诚 “诚”作为一种天道，在人世间天生就具备这种品性的人只有圣人，那作为普通的老百姓是不是就望尘莫及了呢？普通人如何获得此天道之诚，进而变为圣人呢？那就是通过自我修养达到“诚”之境界。“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。” 既然我们做不到圣人的自诚明，但是我们可以通过教化的作用明白个中真谛，在这里，“教”并不意味着教育，而是说自身在生活中总结得失，返归本心，做到自明诚人道，明白一些道理以后做到真诚无欺，也是一种达到“诚”的方式。“诚”和“明”，是同生的，既然能够明白道理就能做到“诚”，既然有“诚”之性，就必然能明白道理。 为什么“诚”和“明”之间能够相互转换呢？因为“诚”能够“化”。“其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。” 一般的人要想达到“诚”必定要致力于某一个善端，全心全意地致力于这个善端，也就能做到真“诚”了。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐彰显，显著了就会发扬广大，发扬光大就能感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物，所以天下最真诚的人就能够像圣人一样能够化育万物。 凡人达到“诚”之境是一个需要勤学苦练的一个过程：“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 由此可见，如要达到“诚”之境，需要广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。此外还需要有坚持到底永不言弃的精神，别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做，别人用十分的努力做到的，我用一千分去做，只有做别人没有做到的，才能达到别人没有达到的境界， 所以凡人达到圣人之“诚”境过程是艰难的，路程是遥远的。但是只要你付出了别人没有付出的必然能够得到此通天达道之“诚” 小编结语 由上述分析可以看出在《中庸》里，“诚”首先是一种天之性，事实上“不诚无物”里就隐约含有诚生万物的宇宙本体论元素在内，这里蕴含：有“诚”才有万物，“诚”产生万物的意思在内。但是这里并没有结合宇宙生成的角度来论述“诚”的发端，只是将其作为一种天之品性的角度来直接论述的。其次“诚”作为沟通天人的桥梁，圣人是“诚”在人世间的具体体现人道，他们天生具备“诚”之性所以能够统率天下万物，成为至高无尚的君王或者精神领袖，《中庸》极力推崇尧舜禹以及孔子这类圣人，为他们能够成为区别与普通人找到了根本的原因，就是因为他们天生具备“诚”之性，将圣人天化，神化了。 《中庸》又告诉我们一个原理，就是人人皆可得到“诚”，人人都能成为“圣人”。要达到“诚”的境界，不心存善端，严以律己，刻苦努力是不能够达到的。但是只要坚持，每个人都能获得天道之“诚”。 最后，中庸中的“诚”还含有神秘主义色彩，第二十四章指出：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”最高的诚之道，可以预知未来，就是说“诚”还有像神灵一样的预知能力，这就将“诚”完全神化了，事实上是为了增添“诚”的吸引力，让人们有更多的理由来相信“诚”是精神的最高境界，是一种值得追求，有实用价值的境界。  |
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