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《道德经》通读 第八章 原文 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。无唯不争，故无尤。 这一章老子以水作为物象，述说道。我说过，读《道德经》，应特别注意每一章开首的第一句话或第一个词，这第一句话或第一个词说的是事物，或者是人，也就是物象或者人象，你就可以知道，老子在这一章里，要借助这一物象来述说道了，或说道之体，或说道之用。但有一些章，比如说第一章，开首第一个词是道，第四章开首第一个词也是道，这表示的是老子要在这两章里，直接说道。 第八章第一句说，上善若水，我们就可以知道，老子在这一章里借助水这一事物，描述水的物象，从水的物象表达老子对道的所悟。我前面说过，道是一个玄妙的存在，它是无法用语言说得明白，并且道太大了，不可能用一句话概括得出来，只能用比喻说，并且道在天地万物的象里处处体现，所以，老子就用描述天地万物的象来述说道是怎么一回事。这样去说道，有这样的好处，一是容易把道说得明白，因为，天地万物和人的形象，是我们都可以看得到，老子把我们都能看得到的象先说给我们，然后，再把他对这些象的所悟说出来，我们就容易理解，也容易接受。第二，这样去说道，把道的存在说得很具体，道是一种玄妙的存在，但它无处不在，无时不在，无事不在，无物不在，这也正是道存在的状态，具体的第二个意义是，道既然与万物相依存，必然地有其根本性，还有它与天地万物依存的物本性，比如说，道对于天地万物的化生化育，不管是对天地，还是对万物，是一样的道性，但与太阳相依存的道，除了这一根本的道性外，还有一个与太阳自性共依存的道之本性，这个道之本性，与道与月亮的依存之道是一不同的。再比如说草木，与草木相依存的道，除了它的根本道性之外，还有与草与木相依存的道之本性，因为草、木有其自性，道在与它们相依存时，就会以草木的自性具有与草木依存的不同本性。道的普遍存在，普及到每一事物的个体存在之象那里，想一想，要把如此普遍的道说明白，只能如此说。这个如此说，就是在万物和人之象中，选择最为典型，有代表性，就是说能代表一类事物，或最能体现道性和道之本性的物象来述说。 水，就是既具有代表性，又具有典型性的物象。它最能体现道性和道的本性。下面，我们来看老子如何描述水这一物象，又是如何通过对水之象的描述，述说道的。 第一句在指出物象水是，先用上善两个字对水给予了一个肯定。有人认为，上善这两个字，指的是有一定修养的人，我认为这个解释不确切，因为，这样理解，这一章所说的象，应该是人象，说的是上善之人。可从这一章的后文看，老子所描述的都是水，所以，不能这样理解。那么，上善在这里应该如何理解呢？ 上，意思是至高无上，是说，水，具有最好最完美的道性，善，是好的意思，好，当然就有完美的意味。这一句是说，在万物当中，最具有完美道性的是水。这也是老子为什么会《道德经》第八章里首先拿水为述说道的一个原因。前面七章，虽然也有物象的述说，但都是对道之体和道之用的总纲说，从第八章开始，老子开始用具体说来述说道。水是老子选择的第一个具体说道的物象。 老子接着说水为什么是上善之象。一，水善利万物而不争。我们先来看看水是否具有这句话所说的利万物而不争，我们想想老子描述水的利万物，和不争的自性，真是如此。然后，我们再来看水的利万物和不争是否具有道性，这也很容易想明白，天地万物，都具有这样的道性，天地万物，它们的存在，都有利他物的共性，并且，天地万物各不相争，太阳和月亮争吗？生长在一起的两棵草争吗？不争。再来看它们相互利他，先是大利，草可以光合，光合是草的自性，光合利大气，利天地的清净，草的自性之象，草叶，可供食草动物食用，草根，利大地的存在。我们想一想，天地万物，榜样都具有利万物而不争的道性。这么说，利万物，不争，就是道性。 然后，老子又说，处众人之所恶。如果说，利万物，不争，是水与别的事物共有的道之本性，那么，处众人之所恶，则完全是水的自性。水所处的地方，是别的事物不愿待的地方。我们不要把众人按字面理解，指的是我们人，恶，表达有情绪义，只有人有恶的情绪，其它万物可以说都没有恶的情绪，其它万物只有道性，没有情绪。但万物有自性，比如说，鱼在水里活，这是鱼的自性，你把鱼弄到地上生活，它就活不了，鱼的这种自性，也可以叫恶，就是说，鱼不愿意或者说不能生活在地上。水则不一样，别的事物，都有自己愿意和不能不待的地方，水则是哪儿都可以处。水不择所处。想想吧，道与万物共依存，水的不择所处的自性，是不是道性的最好体现。 所以，老子说，故几于道。就是说，水的上善自性，几乎就是对道性的最完美的体现。 下面，老子从七个方面，描述了水体现道性的自性之象。 在这七个方面，老子都用一个善字来描述。这个善，指的就是上善之善，意思是对道的最完美的体现。这样解释，就容易理解，老子这七句话所说的是什么。 居善地，指的是，水所处的地方，最完美地体现了道；心善渊，是说，从水的如渊一般的胸怀看，最完美地体现了道；与善仁，是说，从水对一切事物的仁厚看，最完美地体现了道，言善信，是说，从水的言之诚信看，水最完美地体现敢道，这里的言不好理解，水有言吗？水当然有言，当你站在水边，你是什么样，你呈现在水里的影子就是什么样，水真诚吧，水从来不会欺骗你；正善治，水的清正，和水的平静，最完美地体现了道，治的意思是平定平静；事善能，水在行事可曲可直，可方可圆，可大可小，可深可浅，最完美地体现了道；动善时，是说，水能根据时间和冷暖条件的变化，而变化，冬天成冰，夏日成河，春日淙淙，秋季湛蓝，水的如此自性也最完美的体现了道。 你还能说出第八个水的自性之象吗？这就可见老子的所观是怎样的用心和深慎。读《道德经》，一可以读出老子的天地之象，万物之象，和人象的观之入微入理，更可读出老子对道所悟的深妙，老子在描述所观所悟时的语言是另一种美妙。 最后一层，夫唯不争，故无尤。 不争，是水之自性的根本，正是由于不争，没有事物不觉得水可亲可近的。尤，亲近的意思。无尤，对于水自己来说，这就是它的自性，因为不争，所以就有了如此自性，水与万物相依存时，无不对其显示出它的亲近可爱。只有不争，才能如此。 老子在这章里，以水为象，述说了道体道用，道之体，不争，道之用，利万物与万物亲近，仁厚而真诚。 上善：上，至高，善，完美。至高无上完美地体现了道。 尤：亲近。无尤，指的是，没有水不亲近的，万物对于水没有不亲近的 |
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