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学习《老子》很容易导致松劲，这点我和荐荐恰巧都遇到过。她高中读北大附时，学校有历史老师开了《老子》的读书会，她参加了，得到了一种豁然开朗的启示，但是后来也有老师评价她说：“身上有那么一股劲卸掉了。”一股劲卸掉了，她觉得很轻松，这股劲可能同时被卸掉了两重，一重是跟自己较劲的劲儿，一重是跟别人较劲的劲儿，无论哪种被卸掉，都会感觉很轻松。我自己受道家影响，是在北大读研的时候，选了很多道家的课程，学习的方向也是先秦道家。读的很多都是老子、庄子、郭象、王弼，再来点世说新语，精神上受到道家的沾染就很强，这种沾染很容易让人的气质发生一些变化，与我考研之前钟爱的儒家四书、二程、张载、朱熹、阳明肯定很不相同。怎么说呢，我的劲儿是被完全卸掉了，而且主要不是被老子卸掉的，是被庄子卸掉的，这就更好玩了，因为庄子会把直接把人卸成“不系之舟”的状态。这也许是很多进了北大却不好好读书的人的共感，也许只是我在典籍里找到的一个借口。时至今日，我自己给学生讲了两次《老子》，才对它有了比较深入的认识，这样才发觉，当初所谓被道家卸了劲儿，归根到底是因为自己读书读得太粗，但凡认真阅读和思考下去，也不至于被其偏锋影响。不过这也是读书的通病，而且道家确实很容易在浅层上给人这样的影响，相较而言，儒家的书就不容易读偏，除非资质很差，入门特浅，才容易把儒家读迂，但道家确实容易读漂，道家的书往往需要聪慧异常或者潜心苦读才能给人恰当的影响。接下来我简单的谈谈《老子》的特点，谈谈它和孔子的区别，比如，老子喜欢谈卑下、柔弱、母系、静安、退返、知道停止，孔子却喜欢自强不息、刚毅正大，老子讲无为而治。孔子讲礼乐之教；老子对人的理想是少私寡欲，孔子对君子的理想是文质彬彬；老子对世界的理想是小国寡民，孔子对世界的理想是平天下。一个喜欢上，一个喜欢下，一个喜欢进，一个喜欢退，一个喜欢发展，一个喜欢回归，一个喜欢文明，一个喜欢自然，真真是针锋相对的抬杠。抬杠的应该是道家，因为那时候儒家更主流。这样正向反对，我到底听谁的？我以前就听老师说儒道互补，听他说，儒家是往身上加担子，是把很多东西往自己身上绑，人在觉得松懈的时候可以读儒家，让自己紧张起来，觉得太累时，就用道家给自己解绑，把一个一个的东西从身上卸下来丢进大海里去。我之前也听从了这样的建议。但现在，我又有一个想法，就是不必分阶段的读儒家和道家，而是同时读儒家和道家，就像我现在同时讲两门课，一门是《老子》，一门是《论语》，两门课同时讲的很自在，同时很受益，而且不断的在它们精神深处感觉到二者之间的默契，所以究竟是怎么分用儒道，我看只需要分个内外就可以。也就是内儒外道，用儒家思想修身，用道家思想处世。这样，就完全明白为何二者是针锋相对的，因为他们的言论对象根本上不同，儒家说的是精神状态，道家说的是处世姿态，精神状态要自强不息、刚毅正大、积极向上、向上不止；处世状态要柔软卑下、静守安定、不锋芒、不贪婪、不逞强、不炫耀、不盈满、不一味求上坡、不害怕困厄卑贱。这样看起来，二者就完全不矛盾，完全通融，于是我们很容易发现儒家在教我们处世时也是谦逊有礼、温良恭俭让，道家在教我们追求精神状态时也是要求“方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀”，内心有大原则而不割物伤人，思想锋利但不刺痛伤害别人，率直真诚但不放肆任性，有光明智慧但不光芒刺眼。总而言之，是需要内在很牛，外在却很低调的。但如果不理解这种内外之分，就很容易学成“内在松松垮垮”，低调谦和没有学成，却学成了一副精神慵懒的样子，却美其名曰“夫唯不争天下莫能与之争”，明明在精神上极度懈怠慵懒放了肉，却称之为佛系、曰自由。精神懈怠慵懒不过是困倦无力智力缺乏，哪里有什么佛系自由可言。低调的前提是很牛，很菜的话就无从谈低调了，所以《老子》在政治学上劝说的是大国、强国，请他们的侯王少私寡欲，不要因为自己膨胀的欲望欺凌弱小，请他们海纳百川、容纳弱小，这些劝说的对象不是菜鸟，而是过度膨胀的狮子。当然，如果本身弱小，老子也是劝其低调的，比如小国家，老子就劝它不要蹦跶叫嚣，不然很容易被大国灭掉，如果安分守己，谦逊有节的对待大国，也很容易得到自处的空间，因为它本身并不构成对大国的威胁，也没有叫大国垂涎的资源，自己做成小国寡民就好办了。学《老子》越深入，越能感受到老子对人的精神状态积极向上的要求，他讲求一种很旺盛的创生力，提倡“生而不有”，去创造，而不是去占有，这对我们现代人特别有意义，我们现代人的病根往往在于汲汲渴求从这世界上占有什么，太过于迷恋自己的“私”，自己的“己”，自己的“自，”渴望“自”和“私”能够从这世界上得到财富、名誉、地位，并且妄想金玉满堂、子孙富贵，永葆上流阶级，害怕阶级下沉，害怕财富地位流失，患得患失，这些病根子全在痴迷于“占有”，而不着眼于“创生”，往根上说是糊涂在一个“自私”上，所以老子反复提出“无私”、“不自”，要人们打掉占有的自己，而建立创生的世界，积极去创造、去贡献、去服务、去负责、去养育，就像“天”、像“道”，从不申张自我，却养育了万物，从不主动成就自我，却自然的成就了天长地久、亘古不毁的道，“以其无私，故能成其私”，所有从“无私创生”而出发的圣人，最后反而因其无私而成就了最好的自己，我们但凡看看了不起的思想家、政治家、企业家，正好都有这样的特点，他们都是从无私的为世界创造什么而出发的，他们根本没有着眼于从这个世界上去获得什么。所以最长久的事业是什么呢？正是这些无私创生，最速朽的和必然徒劳的是什么呢？是从这个世界上去贪婪占有，无论是金玉满堂、沽名钓誉还是权势遮天，都会必遭摧折，或者随着必朽的生命而灰飞烟灭。这样看来，无论学儒家，还是学道家，只要学得深，也不必讲“内儒外道”，都不会学成一副松散邋遢的状态，也不会学成一副食古不化的状态。如果真做成了那样一副人生，圣贤不用背锅，要么是因为这个人才疏了，要么是因为这个人学浅了，应当好好再学习才是。
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