 X我想和大家先探讨一个问题，对佛教来说，特别是对印度的佛教来说，可能有这样一个思路——认识是如何可能的。 如果从西方哲学的角度来说，这是一个非常大的问题，西方哲学经历过三个大的发展阶段，其中第二个阶段被称为认识论的转向，基本上是从经验主义和唯理主义的论证开始的。也就是康德所提出的“认识是否可能，如果可能它是如何可能的”，为了说明这个问题，康德写了一本很著名的哲学著作《纯粹理性批判》。“认识是否可能”这个问题对当时的西欧来说实际上已经得到解决了，因为自然科学飞速发展，认识是可能的。因此康德要解决的是第二个问题——认识是如何可能的，为什么要有认识。也就是随着自然科学飞速发展，我们为什么可以认识自然，也就是对认识本身做出批判性的反思。对我们中国的传统来说，也许这个问题并不新奇，那么在印度的佛教里，我想也潜伏着这样一个思路，就是从经验的层面来看待这个问题：认识是否可能，它是如何可能的。 第一个问题，认识是否可能。在早期佛教，在《阿含经》中，有一个很著名的说法“十四无记”。有人对佛陀提出一个问题，世界是常还是无常的，是有边际还是无边际，对此佛陀都不作回答，即“十四无记”。那么是否有些问题连佛陀都不可能回答的，对“十四无记”如何来理解？这涉及到另外一个问题，佛陀是不是全知全能的，比如有人问佛陀会不会用电 脑，我想了一下，这个问题可能要从两个方面来区分： 第一点，全知和全能不是同一个概念。严格说来，佛陀全知应该是不能否认的，他应该知道会有电脑的，但他不是全能的。西方基督教认为上帝是全知全能的，上帝创造了世界，特别在后来经过希伯莱传统的改造后，因为在希腊传统中柏拉图说的“创造”，神需要借助一定的材料来创造世界，神就像一个工匠，要借助一些木材创造出桌子。希伯来的传统认为如果上帝制造世界还需要材料的话，说明它是有依赖的，就不是全能的，所以他们认为上帝是从虚无中创造世界，因为不依赖于任何材料所以他是全能的。 那我想佛陀一定不是全能的，因为我们的世界不是佛陀创造的，因为佛陀在经典中明确的说“十二因缘”不是佛造的，也不是其他人所做，所以在原始佛典《阿含经》中，特别讲到“十二因缘”，是有佛无佛，习性常住，法住法界，无论有佛出世还是无佛出世，十二因缘的必然性都是存在的。 原始佛教特别强调两个概念的区分：缘起和缘生法的分别。“缘起”是因和果之间的必然关联，比如有了无明下一个结果就一定是行，而不是思，在因和果之间有必然的关联性，就是“缘起”。这样一种必然关联性，既不是佛陀也不是任何人创造的，而是不管有佛出世无佛出世都是永远存在的。“缘起”是因和果之间的必然性，所以在这样的意义上来说，我们的世界也不是佛陀创造的，因此佛陀不是全能的。但我觉得佛陀至少是全知的，是“正遍知”。按南传佛教的说法，把佛陀“全知”也否定掉，佛陀只是知道如何断除烦恼，但不知道如何了知世界的每一个细节。我觉得这种说法很难在经典当中找到依据。 佛陀和阿罗汉有什么区别呢？佛陀不仅断除了染污无知，而且断除了不染污无知。“染污无知”按照《阿毗达摩》的说法，显然是一些烦恼，在断除烦恼上，佛陀和阿罗汉显然是共同的，但是佛陀超越于阿罗汉的地方在于“不染污无知”。比如说阿罗汉可能对具体某一种盐的性质名称不了解，而一个凡夫却可能是知道的。所以在“不染污无知”上，是没办法区分阿罗汉和凡夫的，而佛陀也断除了“不染污无知”，对世界的一切细节都能够了知。所以从这个角度上看，我支持佛陀是全知但不是全能的。 那佛陀为什么会有“十四无记”，对这十四个问题不作回答。我想在《大智度论》中有所回答，有一个解释比较合理，因为这样的提问方式本身就是不对的，比如“任何世界是有边际还是无边际，是有常还是无常的”，还有“灵魂和身体是统一还是不统一的”，“从一个牛角里能够挤出几升牛乳”，这样的提问方式本身就有问题。比如“灵魂和身体是统一还是不统一”，这个问题的提出本身就承认了“灵魂”的存在。佛陀对一些错误的提问是不作回答的。 这就是我想讨论的第一点，佛陀对一切事情是全知的。 第二点，从部派佛教的发展来看，我们认识世界是如何可能的，是否因为有外部世界存在作为我们认识世界的根据。从说一切有部，到经量部，到瑜伽大乘唯识、都涉及到对这个问题的探讨。瑜伽大乘唯识首先否认了外境的存在，但是否认外境存在并不是佛教中一以贯之的做法，至少在部派里，甚至在《中观》里，都没有否认外境。因此在探讨认识世界可能性时，无论说一切有部，到经量部，首先都是从认识的外境作为根据。 按我的理解，向大家介绍一些，说一切有部，到经量部，一直到瑜伽大乘中，是怎样回答这个问题的。 首先说一切有部，严格说来首先认可外境的学说，它提出“识必缘有境”，也就是任何认识的生起必有它的认识对象。在这个意义上提出一个结论“三世实有”，能认识过去，知道未来。过去和未来必然是实有的，否则我们就无法认识。“识必缘有境”成为论证“三世实有”最重要的理论依据。 按照这样的思路有人可能会发问了，我们见到的很多东西并不是实在的，比如我们见到的“龟毛兔角”，这是佛教中经常用到的说法，表示一种虚妄的本质。按照“识必缘有境”的思路，既然你能认识到它，那不就是存在的么？更根本的虚妄来自我们对自我的执着，你认识到那个常住不变的自我，不也是实在的么？但对此，按照说一切有部的说法，我们所认识到的对象是实际的，但实际上你看到的并不是真正的龟毛和兔角，而是，你在有一个时间看到的是兔子，在另外的时间看到一个角，因为你的认识发生了错误，把不同时间看到的兔子和角加以联合，而得出“兔角”的结论。是错误的连结造成了错误的认识。再比如我们的自我无非是通过五蕴，如果五蕴有错误的理解，就会产生错误的看待。所以有部说，对于这些虚妄的认识，并不是说那个认识对象是实在的，只能说这种认识发生了错误。所以对虚妄世界的认识，并不能否认“识必缘有境”这样一个基本原理。 由此看法，从中就会得到对整个认识过程的解释，按我们今天的说法来看，这个解释是倾向于唯物主义的。它首先认为外境是由实在的极微组成，“极微”是一种不可分割的物质单元，类似我们今天所说 |
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