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 道家太极门
道家五秘之首，是太极门功法，太极门是无为法。它起源最早，但历来讲究口传秘授，不见书载。所以，气功界对太极门内涵知者甚少。道家太极门为何不称道教而称道家呢？这是初涉太极门气功的人都普遍感兴趣的问题。许多人认为，道教、道家名异实同，道家就是道教。而道家太极门气功传法老师，一定是个身着道袍，须发皆白的老道。其实，道家和道教是有区别的。我国道派分为两支，一支称为道家，一支称为道教。道家是学派，不是宗教。汉代司马炎《论六家之要指》中称之为“道德家”。《后汉书·艺文志》中简称为“道家”，并列为九流之一：道教是教派，是宗教，属三教之一；因此，道教和道家具有本质区别。道家是哲理，是世界观；道教是教理，是一种信仰。道家的哲学思想核心是无为；道教则主张有为。道家修为中心是元气；道教修为中心是神灵。两者内涵大相径庭，所以，道家太极门不能称为道教太极门，原因于此，道家太极门功法，悬以哲理作为修为指导，而并非用道教教理指导修为，道家五门秘法包括了道教，道教继承并传授了道家太极门功法，这种局面是当时的历史条件所决定的。道家学说以老庄的“天道自然”，“大道无为”等自然无为的天道观为主旨，对道教的教义与修为，以及道教的产生与发展，都有相当影响。道教产生的年代较晚，于东汉以后逐渐形成。由于受老庄思想影响很深，并为表示其源远流长，故追奉老子为道教教主，尊称为“太上老君”，并把《道德经》奉为教典。老子这位春秋战国时期的伟大思想家，根本未预见到在他身后若千年，他会成为一个教派教主，他的著作会成为教典。其实老子的道德自然观并非宗教。因老子是道家思想的创始人，道教又奉老子为教主，并自称道教，后人将道家混同道教，是因不了解历史之故。而且在很大程度上，与道教的宣传不无关系。道家太极门以古典哲理作为修为的理论指导，这些古哲著作是“三坟”与“三易”“三坟”是我国最古老的经典，“坟”是古老之意。三坟故典包括《伏羲易经》《黄帝内经》与《神农本经》《黄帝内经》和《神农本经》于中药、中医经典，其中也涉及一些气功哲理；而《伏羲易经》则是体现中国古代哲学思想的经典，内容非常丰富。《易经》最早有夏、商、周“三易”夏代之易称为《连山》。《连山》共六十四卦，由卦起；商代之易称为《归藏》，由坤卦起；这两易与周易的差别在于六十四卦的排列次序不同。《连山》由民卦起，“艮”之含义为“止”，归藏》由坤卦起，“坤”之含义为“归”；“止”与“归”都是”本”的意思，即“本来”。到周代，周文王注《周易》，定为乾坤起，排乾坤为六十四卦之首，开了《周易》天地之道的道理。《连山》和《归藏》已失传，现在所指易经，都指《周易》，道家太极门就是根据“三易”之义而来的。
《史记·日者列传》中谓：自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。相传伏羲仰观天文，俯查地理，中通人事。他远取诸物，近取诸身，纵观万事万物，发现了宇宙万事万物都有其相对的一面。例如、有天必有地，有上必有下，有动必有静……，于是从中悟出了阴阳变易之哲理，他以“--”表示阳，称为阳爻，以mm”代表阴，称为阴爻；阴与阳称为两仪，两爻重叠变化，形成四象，两仪与四象重叠，变生出八卦，八卦象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象。卦象的演变包含着高深的哲理、数理、象理，是人类认识和改造天地事物的规律和方法。这些象征自然现象和人事变化的符号，就是最初的“易”。到周文王时期，文王、周公研究“易”，并为卦爻加上文字注释，作出了很大贡献。“易”自加上文字以后，就称之为《周易》了。但《周易》虽加上了文字，仍极难理解，读之如读天书。直到孔子时代，孔子读易三十年，潜心研究“易”理，“苇编三绝”。他到晚年，把三十年读“易”之体会，写成十篇文字，对“易”作了系统解释，后人才通过读它来了解《易》的本义。这十篇文字称为“十翼”，自孔子把《周易》辅以十翼以后，《易经》的价值才逐渐被人们所认识，成为我国哲学思想的经典。我国儒，释，道和诸子百家、以及古代政治、军事，天文、地理、数学、医学、武术、气功等领城的理论，无一例外地应用了《易经》的哲理，后人都把它的哲理作为自己涉足学科的理论指导。从这个意义上说，《易经》无愧为我国灿烂文化的瑰宝，是我们的宝贵财富。
道家太极门的“太极”一词，就来自《易经》。孔子《易·系辞上传》有云：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。它们的含义是：太极是分天地的原始混沌状态，米分阴阳而蕴含阴阳，为两仪之先体。混无为，帷推之以理，所以太极为原始之理。《易原》中有法；一，太极也：二、两仪也。易之太极，理当为一。此处也讲明，太极为天地之先，即老子又将它调为“道”《类经图翼。阴阳体象》谓：邵子曰：…....先天者，太极之一气，后天者，两仪之阴阳。则讲太极之含义为先天之一气，而两仪则为后天之阴阳。太极门功法的修为是从后天境界，返修至先天的无为境界，即有天地之前的太极境界。《易·系辞上传》中还有一句话：一阴一阳谓之道。为什么阴阳就叫“道”呢？因为阴阳两仪，已成其对待，也即相对之意。我们的哲理观认为，人们产生相对概念之时，就已形成关地。没有天地之前的境界，就是无对待的太极境界。可见，太极之名，蕴含着深刻的哲理。太极门功法定名为“太极”，是宗儒家《易理》的太极动静与道家《老子》的无为自然思想。是颇具深意的。道家太极门属秘传，秘修。从它的产生到传承，发展全过程可归纳为：由道家成道，道教承道、俗家传道，这就是道家太极门的传承特点。为什么会是这种局面呢？此中有历史的原因。道家太极门修为从上古时代就已产生，道教真正成为一个宗教教派，则是在两晋，到唐宋后才兴盛起来，唐宋时期，南北天师道及上清、净明各派相继合流，归并为正一派，是我国道教的第一个正宗教派。到金代，出了一个道教著名人物，叫王嘉，号重阳子。他继承了正一教，并把儒、道、佛三教综合为一教，在山东创立了全真派。以后，全真派在社会上独树一帜，和正一教形成了鲜明的对比。其实在王重阳时期，全真派还未能真正成为一个教派。王重阳有七个弟子，深得全真妙法。后被尊称为北宗七真。七弟子中有一个叫邱处机，号长春子，他所处年代为元代开国时期，当时邱处机已七十多岁，颇有才能，在京城一带讲道说法，以期朝廷支持。元太祖成吉思汗听他讲道说法以后，对邱非常器重，恩宠有加，并把全真教封为国教，还采用行政手段，在全国加以推广。所以，全真教得以迅速发展。道教门徒从此才开始穿正规道服。而正一教流传在民间，没有得到朝廷支持，未着正规道服，全真教讥讽正一教为俗教。从此，全真和正一两派形成对立。
在气功修为方面，全真派继承了《道家、丹鼎门》的薪传，王重阳又以注《五篇灵文》盛传于世，所以，全真教以金丹派自居。但是，王重阳在九转丹的修炼中有所改易，《丹熟门》在秘传中又把他之所传分立为《小丹门》。以国教自居的全真派，它的《小丹门》修为，只传道士，不传外人。而道家正一派一直继承并秘传着《丹鼎门》的修丹大法。但受宋元理学影响，在太极八卦之学盛世之时，又发生发展了新的修丹学派—《太极门》。《太极门》虽在一定程度上仍受《丹鼎门》修丹思想的影响，在功理指导上已完全接受了太极八卦等术数玄理，以及老子“道法自然”与“大道无为”的道家思想，变《丹鼎门》的有为法为无为法，成为道家五门秘法中的无为法代表。因此，道门气功的传承，除全真教以外，其余各门均不在教门内传。特别是正一派秘传的五门秘法，不传道门而秘传于俗家弟子中。了解了这一段传承历史后，可以得知，修全真教的，一定是道士，俗家弟子学不了；如果是修五门秘法的，肯定不是道士。道家太极门祖师而清道长为了修太极门，便脱了道袍还俗，不然，不可能得太极门真传。所以，道家太极门成于道家，承于道教，由俗家弟子传道。道门功法以秘传的太极门，丹鼎门，剑仙门，符篆门、玄真门五门秘法为代表。过去道门中称为“五门不传之秘”。五门中唯有太极门为无为法，其他均为有为法。由于道佛两家均奉无为法为上乘法，故太极门被称为“五秘之首”，列为道门中的禁秘大法之一。所谓“禁”，指禁立文字；“秘”指择徒秘授。太极门功法是奉天地之大道，结合《易经》、《老子》思想而来的。它的哲理高深全面，“无为”是老子思想和道家思想的精髓，故太极门是以无为为主旨的。道佛两家均有无为法功法的代表，道家是太极门，佛家为无诤三味。它们的差别在于：无诤三味修为是由无为到无为，最后仍归无为，即无为→无为→无为；太极门是由无为而始，修为中自生法，包含有为，最后归于无为，即无为→有为→无为，所以，太极门功法的无为法是在无为中包容有为，包容万法。
道佛两家，老子尚无为，释迦非有为，都以无为法为上上法，从一些经典古著中，可以看到古人的无为思想体现。《金刚经》谓：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是说一切有为法，如梦幻泡影一样虚假不可靠，就似露水闪电一样短暂不牢固。《黄帝内经·阴阳应象大论》中谓：乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。这段文字表明，圣人以无为为事，无为为守，乃能修身炼命而无为，乃老子思想的精髓，《道德经》谓：道常无为而无不为。由此可见，道佛均崇尚无为法。因为老子思想核心是无为，那么，不言而喻，在气功修为中老子崇尚无为；而释迦是印度人，老子与释迦也井非同时代的人，这种无为思想是如何产生共鸣的呢？其实，事物的理是本来就客观存在的，所以，道佛思想，必然相近，必然不谋而合。无为法为上乘大法，相对而言，有为法就是中乘世法。无论何种修炼功法，只要有为，长于此，必短于彼；得到了这，就失去那；因为有为是相对的。而且，有为无常，不可能保持不变。无为混圆无边，无所不包容。所以，只有无为，才能无不为。有为即使再大，也只能包容一部分。一切有为法都是片面的，暂时的，局限的。只要有所为，就有所不为。无为包含一切有为，而任何有为都不能包含无为。本文出自陆锦川《人人可以进入的神秘世界——道家太极门授功秘录》
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