|
非命（上）——我命由我不由天，成功要靠自己的努力去创造 【原文】 子墨子言曰：古者王公大人为政①国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？ 子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众。执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭；命②虽强劲，何益哉？”以上说王公大人，下以驵③百姓之从事，故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。 【注释】 ①为政：后当脱一“于”字。 ②命：当为“力”。 ③驵：通“阻”。 【译文】 墨子说：“古时候治理国家的王公大臣，都想使国家富裕，人口众多，法律政事得到治理。然而结果却是求富不得反而贫困，求人口众多不得反而使人口减少，求治理不得反而得到混乱，从根本上失去了所想要的，而得到了所憎恶的，这是什么原因呢？” 墨子说过：“因为，杂处于民间主张有天命的人太多了。”主张有天命的人说：“命里注定富裕则富裕，命里注定贫困则贫困；命里注定人口众多则人口众多，命里注定人口少则人口少；命里注定治理得好则治理得好，命里注定混乱则混乱；命里注定长寿则长寿，命里注定短命则短命，虽然使出很强的力气，又有什么用呢？”他们用这话对上游说王公大臣，对下阻碍百姓从事生产，所以主张有天命的人是不仁义的。对主张有天命的人的话，不能不明加辨析。 【原文】 然则明辨此之说，将奈何哉？子墨子言曰：必①立仪。言而毋仪，譬犹运钧②之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表③。何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原④之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废⑤以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。 然而今天下之士君子，或以命为有，盖⑥尝尚观于圣王之事？古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱；在于汤、武，则天下治。岂可谓有命哉！ 【注释】 ①“必”字前应有一“言”字。 ②钧：制陶用的转轮。 ③表：原则。 ④原：推断，考察。 ⑤废：通“发”。 ⑥盖：通“盍”，何不。 【译文】 然而如何去明加辨析这些话呢？墨子说道：“必须订立言论准则。”说话没有准则，好比在陶轮之上放立测量时间的仪器，就不可能弄明白是非利害的区别。所以言论有三条标准。哪三条标准呢？墨子说：“有考察本源的，有推断原委的，有实践应用的。”如何考察本源呢？要向上追寻古时圣王的事迹。如何推断原委呢？要向下考察百姓的所见所闻。如何实践应用呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓的利益。这就是言论的三条标准。 然而现在天下的士人君子，有的认为有天命。为什么不试着向上看看圣王的事迹呢？古时候，夏桀乱国，商汤接管国家并治理它；商纣乱国，周武王接管国家并治理它。社会没有改变，人民没有变化，桀纣时则天下混乱，汤武时则天下得到治理，这难道能说它是有天命的吗？ 【原文】 然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出①国家、布施百姓者，宪也。先王之宪亦尝有曰“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎？所以听狱制罪者，刑也；先王之刑亦尝有曰“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎？所以整设师旅、进退师徒者，誓也；先王之誓亦尝有曰“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎？ 是故子墨子言曰：吾当未盐②数天下之良书，不可尽计数，大方③论数，而五者④是也。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错⑤乎？ 【注释】 ①出：疑为“士”，通“事”，治理。 ②盐：为“尽”之误。 ③大方：大类。 ④五者：当为“三者”，即先王之宪、之刑、之誓。 ⑤错：放弃。 【译文】 然而现在天下的士人君子，有人认为是有天命的。那何不向上看看先代君王的书呢？先代君王的书籍中，能够用来治理国家、向百姓颁布的，是宪法。先代君王的宪法曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？能够用来治理政务和断案的，是刑法。先王的刑法中曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？能够用来整治军队、指挥官兵的，是誓言。先代君王的誓言里曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？ 所以墨子说：我还没有完全统计天下的好书，也不可能统计完，大概说来，就是这三种。现在即使从中寻找主张有天命的言论，肯定也找不到，这不就可以放弃吗？ 【原文】 今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇①也。说百姓之谇者，是灭天下之人②也。然则所为欲义在上者，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主③，万民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移④则分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下、政诸侯。昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，则⑤。是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之；罢⑥不肖、股肱不利者，处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下、政诸侯。乡⑦者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。吾用此知之。 【注释】 ①谇：通“悴”，忧愁。 ②人：通“仁”。 ③干主：宗主。 ④移：为“利”字之误。 ⑤则：当为“利则分”。 ⑥罢：通“疲”。 ⑦乡：通“向”，从前。 【译文】 现在要采用主张有天命的人的言论，这是颠覆天下的道义。颠覆天下道义的人，就是那些确立有天命观点的人，是百姓的忧患所在。把百姓所伤心的事看作乐事，是要灭亡天下的仁义。既然如此，那么还要讲道义的人处在上位，这是为什么呢？答道：讲道义的人处在上位，天下必定能得到治理，上帝、山川、鬼神就有了主持祭祀的人，百姓都能得到他的好处。怎么知道是这样的呢？墨子说：“古时侯汤封于亳地，取长补短，据有方圆百里之地。汤与百姓相互爱戴，相互给予帮助，得利就互相分享。汤率领百姓向上尊奉天帝鬼神，所以，天帝鬼神使他富贵，诸侯归顺他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，成为诸侯之长。从前文王封于岐周，取长补短，据有方圆百里之地。汤与百姓相互爱戴，相互给予帮助，得利就互相分享。所以，近处的人安心受他管理，远处的人归顺他的德行。听说过文王的人，都赶快投奔他。做事懈怠、没有才德、手脚不便的人，聚在一起盼望他，说：'怎样才能使文王的领地达到我们这里，我们也得到好处，岂不是也和文王的国民一样了吗？’所以天帝鬼神使他富贵，诸侯归顺他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，成为诸侯之长。前人说：'讲道义的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。’我因此认识到这一点。” 【原文】 是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。是以入则孝慈于亲戚，出则弟①长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府，则不盗窃；守城，则不崩②叛；君有难则死，出亡则送。此上之所赏、而百姓之所誉也。执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府，则盗窃；守城，则崩叛；君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚、百姓之所非毁也。执有命者言曰：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！ 【注释】 ①弟：通“悌”。 ②崩：为“背”之假借字。 【译文】 所以古时候的圣王颁布宪法和律令，设立赏罚制度以鼓励贤人。因此贤人在家对双亲孝顺慈爱，在外能尊敬乡里的长辈，举止有礼节，出入有规矩，能区别地对待男女。因此让他们治理官府，则没有盗窃发生；守城则没有叛乱，国君有难则可以以死尽忠，国君逃亡则会护送相随。这些人就是受上面所奖赏、百姓所称誉的。主张有天命的人说：“被上司奖赏，是命里本来就该受奖赏，并不是因为贤良才被赞赏的；被上司惩罚，是命里本来就该受惩罚，不是因为凶暴才受惩罚的。”所以在家对双亲不孝顺慈爱，在外对乡里长辈不尊敬，举止没有礼节，出入没有规矩，不能区别对待男女。所以让他治理官府则会发生盗窃，守城则会叛逃，国君有难不能以死尽忠，国君逃亡也不会护送相随。这些人都是受上司所惩罚百姓所责骂的。主张有天命的人说：“被上司惩罚，是命里本来就该惩罚，不是因为他凶暴才受惩罚的；被上司赞赏，是命里本来该赞赏，不是因为贤良才被赞赏的。”以此来做国君则不义，做臣下则不忠，做父亲则不慈爱，做儿子则不孝顺，做兄长则不温良，做弟弟则不恭顺。如果顽固主张这种观点，就是产生不好言论的根源，是凶暴之人的行事之道。 【原文】 然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至。不知曰“我罢不肖，从事不疾”，必曰“我命固且贫”。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟①，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷。不知曰“我罢不肖，为政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺②之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚③丧厥师。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》曰：“纣夷处④，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀⑤，乃曰：'吾民有命。’无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也。 【注释】 ①涂：当为“途”，心途，即心计。辟：通“僻”。 ②虺（huǐ）：传说中龙的一种，也指古书上说的一种毒蛇。 ③龚：当为“用”之音近假借字，因此。 ④处：当为“虐”。 ⑤祸：当为“弃”。禔：“祗”之误。 【译文】 既然这样，那么怎么知道天命之说是凶暴之人的行事之道呢？从前古代的穷人，好吃懒做，因此衣食财物不足，因而饥寒冻饿的忧虑就来了。他们不认为“自己懒惰无能，做事不勤勉”，却认定是“自己命里本来就要贫穷”。古时前代的暴君，不能克制耳目的贪婪、心里的邪僻，不听从他的双亲，以至于国家灭亡，社稷绝灭。他们不认为“自己疲惫无力，管理不善”，却认定是“自己命里本来要亡国”。《仲虺之告》中说：“我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上帝讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。”这就是说汤反对桀的主张是天命。《泰誓》中说：“纣的夷灭之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，遗弃他的祖先，不祭祀天地神灵，竟然说：'我有天命！’不努力弥补自己的罪过，天帝也就抛弃了他而不予保佑。”这就是说武王所以反对纣主张有天命的原因。 【原文】 今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足；上无以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下无以降绥①天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！ 是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。 【注释】 ①降绥：降服。绥：安。 ②忠：通“中”。 【译文】 现在要采用主张有天命的人的言论，那么在上位的人就会不努力治国判案，下面的人就会不努力劳作。在上位的人不努力治国判案则法律政事就要混乱，下面的人不努力劳作则财物日用不足。对上没有洁净的酒食祭品来供奉上帝鬼神，对下没有东西可以安抚天下贤人士子；对外没有东西可以接待诸侯宾客；对内则不能让饥饿的人吃饱，不能让寒冷的人穿暖，不能抚养老弱之人。所以天命之说上对天帝不利，中对鬼神不利，下对人不利。如果顽固主张这种观点，就是产生不好言论的根源，是凶暴之人的行事之道。 所以墨子说：“现在天下的士人君子，如果想使天下富裕而怕它贫困，想使天下得到治理而怕它混乱，那么对主张有天命的人的言论，就不能不反对。这是天下的大害啊！” 【解析】 《非命》分为上、中、下三篇，此为上篇。 所谓非命，反对命定思想。墨子认为“命定论”使人不能努力治理国家，安心从事生产；反而容易放纵自己，走向坏的一面。“命定论”是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。关于检验言论，墨子提出了“三表”法，即通过考察历史、社会实情，并在实践中检验言论，坚决反对误国误民的“命定论”。 墨子认为，不能治理好国家的原因在于主张有天命的人以“有命”来游说王公大人和平民百姓，让他们以为一切都是命中注定的，从而安于现状。这一方面使王公大人不努力治理混乱的政治，成为那些懈怠无能的人推卸责任的借口；另一方面也使百姓不知争取改变生活贫穷的不良处境，成为当权者愚弄百姓的手段。所以，墨子认为这是所有祸害产生的根源，是必须加以辨别和驳斥的，并主张依靠自己的力量达到国富民强的目的。 文章从三个方面来论述“天命”是不存在的。首先是推究本源，指出古代的社会和百姓都未改变，而有治乱之别，可见，“命”是不存在的；继而考察百姓耳闻目见的情况，认为也没有听到或看到“命”的存在；最后，以主张“有命”者遭受杀身亡国之灾，来说明这是暴王之所为，是天下之大祸害。 墨子坚决否定“天命”的存在，并积极主张依靠自己的力量来达到国富民强的目的，这是值得肯定的。 |
|
|
