君子是儒家思想中品质优良、道德完善的人格范畴；培养君子是传承道统、引导成长、存续文明的重要内容。书院培养教育的重要目标是使学生成为或趋近君子。一、君子有三乐孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。” 《孟子·尽心上》 朱熹《集注》引林氏的话说：'此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。” 也就是说，一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于自身。这第二种快乐属于“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”的东西。（见本篇13·3） 陶渊明：“俯仰终宇宙，不乐复何如？” 因此：俯仰无愧，君子本色。 二、 义利观： 1. 君子喻于义 小人喻于利 孔子把利分成两种：一种是合义的利，我们现代称为合理的权益；一种则是不合义的利，我们现代通称为不当所得。 合义的利，可以放心去追求；不合义的利，一定慎重。 实际上儒家所说的义与利，并不是对立的。做出两极化的解释，徒然造成很多义利的争辩，实在不符合孔子的本意。 小人唯利是图，当然不好。若是深一层思虑，把所追求的利益，限制在合理的范围内，岂不就是君子了？可见小人修养自己，是可以变成君子的。 淳熙八年（1181 年）朱熹邀请陆 九渊在白鹿洞书院所作的一场围绕“君子喻于义，小人喻于利”主题的讲学。陆九渊因其讲学于贵溪象山，世称象山先生，是宋代著名的思想家。朱熹虽然与陆九渊观点不同，但是十分敬重他 的学问。陆九渊认为君子和小人的区别就在于对待义和利的价值取向差异，一个人有公平正义之 心，便可习得公平正义之理，从而做公平正义之事，如果一开始心术不正，凡事都以攫取个人私 利为出发点，那么之后一切行为都必然会走上歧途。 同时，陆九渊在这次讲学中认为，做君子应当知行一致，不可阳奉阴违，一些人表面上维护 圣贤学说，但是暗地里却谋一己之私，迷恋于官职高低、收入多少，这样如何能对国家和人民的 事业尽心尽力？义利观混乱必然导致价值崩塌、底线失守。只有从内心认同并树立正确的君子义 利观，才能自觉遵守道德规范，形成自我制约机制。 所以，陆九渊对君子义利的阐释，将心与理合而为一，不仅在当时反响强烈，具有深远的教育意义：“子静讲'君子喻于义，小人喻于利’章，朱子以为切中学者隐微深痼之病。”也在思想 史上占有重要地位，扩大了陆氏心学的影响。由于陆九渊认为理出于心，所以他十分重视自我内 省的力量。因而，学习圣贤、立志君子的青年人抑或从政者，必须勤于自省，端正义利观念，做 到“供其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计”。如若一个人能够反躬自省，那么就能做 到自我修正，从而实现自我完善，这也就离君子人格的理想境界不远了 2、君子求诸己 小人求诸人 一般人的习惯，是先责备别人，再责备自己。比较好的，则是同时责备自己和别人。孔子认为如果能够改变过来，只责备自己，而不责备别人，那就是君子了。 深一层想，自己应当做的事情，如果没有做好，根本不应该责备别人。若是明白自作自受的道理，对于自己的所作所为，原本就应该负起全部的责任，那就只会责备自己，而不会责备他人了。 求诸人是一种不诚实的表现，也是死爱面子在作祟。求诸己表示内心充实，对自己负责任，并不会没有面子。 规规矩矩做人，实实在在做事，本来就是自己应尽的本分。如果做不好，或者不够理想，当然应该求诸己，不应该求诸人。 3、君子和而不同 小人同而不和 君子很亲和，但不会苟且赞同；小人曲从人意，却不能做到中正和平。 我们认为求同存异，在大原则相同的前提下，彼此尊重，好好商量，才是和而不同的君子。 勉强求同，难免各怀鬼胎。一旦利害冲突，马上四分五裂。就算现在不爆发，总有一天会出现重大的损失。 同而不和，实际上是混日子的和稀泥。表面上一团和气，结果却一事无成。把时间空过了，根本无法挽回。 |
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