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五千年的华夏文明诞生了诸多璀璨的文化明星，随便列举出一个就足够华夏儿女自豪万千。而有这样一门“学问”，它起源于中国，却发达于日本，这就是“阳明心学”。 心学是儒学的一门学派，最早可以追溯到孟子时期。在北宋程颢时开始发展，到南宋陆九渊是逐渐壮大，心学开始与朱熹的理学分庭抗礼。 到了明代，陈献章开始提倡涵养心性，儒学由此实现了从理学向心学的转变。而后，王阳明更是提出了心学“致良知”的宗旨，心学也由此形成了清新独特的学术脉络。 无善无恶心之体，有善有恶意之动， 知善知恶是良知，为善去恶是格物。——《王阳明四句教》 王阳明画像 何为“良知”？在王阳明的观点中，“良知”是人心的本体，没有善恶之分。当人们产生意念活动时，会把自身意念加到事物身上，然后意念就有了善恶的区别。 这种观点，似乎和1961年薛定谔提出的一个思想实验——《薛定谔的猫》有异曲同工之处。莫非早在几百年前，中国的思想家就已经参悟了“量子力学”？ 心外无物 既然王阳明提出“良知”是人心的本体，那什么又是人心？ “心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”，“凡知觉处便是心”（《传习录》下） 王阳明说：“心就是我的灵明。” 一次，王阳明与朋友在南镇游玩。朋友指着岩石缝中长出的花问：“既然天下皆在我心中，那这花花草草在深山中自开自落，和我又有什么关系呢？” 王阳明答：“你不看这些花时，它与你的心都是沉寂的；当你看它时，这些花进入了你的意识，因此具有了种种形象，由此可知花不在你的心外。” 心外无物 也可以说，这个世界是相对于意识而存在的。 一旦主观的视角没有了，那么这个主观视角里的世界也就消失了。或许你会问，主观世界消失了，客观世界不还在那么？ 脱离了主观视角，客观世界究竟是什么样子？谁又能来描述一下这个客观世界？很难做到，或者说根本做不到！因为你无论怎么想象、推理、描述，它都没有超越你的意识。因此，“心外无物”。 知行合一 如果说“心外无物”是阳明心学的基石，那么“知行合一”就是心学的重要发展。 “心虽主于一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外于一人之心。……外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？”（《传习录》中） 在阳明心学的理论中，知行是不能分开的。如果把知行分开，有“一念不善”，却因未曾“行”，就不去禁止。王阳明认为，“一念发动”，就是行了。发动处有一丝不善，就要把这个恶念克制掉，而且要彻根彻底，不留一丝不善之念在胸中。 王阳明只是一介羸弱书生，却能在朝中勇斗宦官，在外克平叛乱。那个年代，皇帝朱厚照昏庸荒诞，宁王朱宸濠精心准备了十年时间，志在必得。南方的官员在给朱厚照的上疏中只字不提宁王叛乱，只说南方兵变，都在为自己准备后路。 而这种严峻的情况下，王阳明却迎难而上，这就是他“致良知”与“知行合一”的表现。他心中明白，自己什么事情该做，什么事情不该做。 海外发展 虽然心学起源于儒学，但心学却打破了传统儒学君君臣臣的观念，不断发发掘“人”的本质。在这种思想的引导下，明朝百姓展现出了前所未有的开放，最后发展成了一项全民化的运动。如果这种思想浪潮一直发展下去，说明朝比西方国家早几百年发达起来也不是不可能的。 心学的发展，开启了民智，尽管当时明朝的识字率不到4%，但却极大触动了封建统治阶级的神经。也正因为如此，张居正才下决心消灭心学。中国也因此失去了一次领先世界的机会。 虽然心学的发展在中国受到了遏制，但因其“反传统”的思想却迅速传播到海外，对国外尤其是日本的学术界产生极大影响。被称为“近江圣人”的日本心学创立者中江藤树，就是心学最早的日本受益者。心学在日本的发展，瓦解了日本封建体制，为“明治维新”的成果提功了思想基础。 阳明心学为日本带来了思想文化上的冲击，打破了舒服在人们思想之上的枷锁。使人们开始思考原本不敢去想的问题，为其接受外来先进思想文化打下了基础。 日本海军大将东乡平八郎评价王阳明： 一生伏首拜阳明。稻盛和夫更是创造性地将阳明心经应用于现代企业管理, 缔造了两家“世界500强”企业, 成为日本企业的“经营之圣”。 王阳明的心学是中国传统文化中的精华，是增强中国人文化自信的切入点之一。不管是对企业管理，还是家庭教育上的难题，你都能从阳明心学中寻得答案。 |
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