《老子》的真相在马王堆汉墓里《道德经》的困惑。说到《道德经》，很多人会把第一章“道可道”看作《道德经》开宗明义的核心章节，因此认为，领会了第一章，就基本把握了老子的思想主旨。 对此，深信不疑的人引经据典，确信王弼本《道德经》就是真经。而怀疑者大有人在，宋明理学家们都是精研《道德经》的高手，程颐说“老子之言窃弄阖辟”，认为他在玩文字游戏；朱熹则认为老子倡导“無为”，却又自言“無不为”，是明里什么也不做，暗里什么都做好了，是个“心最毒”的权谋家家，是法家刻薄思想的总教主。  《道德经》 历来解老注老者众多，为何有这么大的分歧？主要是版本出了问题，有人对此不以为然，认为不一样的版本一样能能读出老子的真义。两种版本，一个说“是”，一个说“非”，你怎么读出真义？ 中国人的“文艺复兴时代”。然而，在帛书出土前，人们是没有选择的，不管你信不信，就那一种版本。可是长沙马王堆汉墓帛书《老子》和随后荆门郭店楚简本《老子》残篇的出土，以及汉简本《老子》的海外回归，终于给疑惑的人们带来了破解老子思想的希望。 国学大师饶宗颐称这一时期的文献集中出土期是“中国自己的文艺复兴”时代。  一代宗师饶宗颐 这些出土文献的的面世，至少证明，在汉代之前的《老子》应该有不同的流传文本，通过校勘，帛书甲本不避讳刘邦名讳，并且全文是隶书誊抄，证明帛甲本的抄写年代应在秦代之前，因为隶书在秦篆之前（隶书是秦代程邈所作的说法，出自许慎《说文解字》，如今，出土文字否定了这一说法）。 专家断定，帛甲本誊抄的母本可能源于战国时期，即公元前四世纪，因此确认帛书甲本是为到目前为止，发现的最完整、最古远的善本。 同时出土的《老子》乙本避讳刘邦，而不避讳刘恒的名讳，说明乙本传抄于汉武帝的爷爷汉文帝时期。 传世本的前生今世通过跟传世本《道德经》的比较，发现传本《道德经》跟《老子》有700多处不同，有的表述甚至相反，比如“执今之道”与“执古之道”，“有争”与“不争”“無以为”与“無不为”等等，导致核心思想转移，断句错位，有的是改动关键字词，造成语义发生偏离，比如“无”改成“無”，把表示“初始”具有无限能量的“无”换成了什么也没有的“無”，变成了“玄之又玄”不可言说的“玄学”，致使文本思想前后抵牾，让人莫名其妙。  帛书的“无”和王本《道德经》的無 传世本《道德经》最早见于西汉道家理论家、方仙道集大成者河上公，后来一度失传。曹魏时期的玄学家王弼在河上公版本的基础上，以儒家思想对《道德经》进行了全新的解读，所谓“新道学”即此。 但他们一定没想到，战火、盗墓、学术之争，会殃及文献，自己的解老之作会成为孤本，给后人造成理解上的困惑。 魏晋之后汗牛充栋的“解老”“注老”“译老”，蓝本就出自河上公本和王弼本，而王弼的《老子注》独领风骚1700多年。  河上公《老子章句》 唐代李氏王朝推崇老学，唐高宗李治追封老子为“太上玄元皇帝”，唐明皇李隆基又加尊号为“圣祖大道玄元皇帝”。李隆基御注《道德经》，并统一了各版本，鉴于王弼与河上本一个偏重于学术，一个侧重于养生，于是诏令全国：两种版本并行。 自此之后，老学以玄学为主，养生为辅，流传至今。 以“道可道”章为例，比较老子思想主旨的差异《道德经》原文： 道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 《老子》原文： 道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无，名万物之始也。有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃。玄之有玄，众眇之门。 1、《道德经》把经文中表示断句的“也”字全部删除，造成后人断句的五花八门，比如：道可，道非，常道；名可，名非，常名；无名，万物之始；故恒无，欲以观其妙等等，使原本的整体概念被分离，含义发生改变。  《道德经》“道可道非常道” 2、老子用“无”和“有”分别表示“道”的隐显两种存在方式，并且给它们分明做出了定义：无，名万物之始；有，名为万物之母，即，“无”是定义或描述万物初始的状态或情景，是隐性物质，比如受精卵；“有”是定义或描述万物生发后的状态和情景，是显性物质，比如看不见或者能感触到的一切存在物。《道德经》改“无”为“無”后，丧失了“无”的功能属性，把原先的无限可能变成了“空無”。 这是改写后最大的误区，因为老子主要政治主张的“无为”改为“無为”后，使原本在初始状态下的“为”，即源头治理的作为，变成了“无所作为”，两千多年来，老子思想是“避世”的，“不担当”的这一错误认识，就根源于此。  帛书《老子》中的“无名万物之始” 3、无，名“万物”之始被改成“天地”之始，原先涵盖一切的“万物”被局限于“天地”这个对象，让人误以为“无”只是用来描述“天地”的，世间万物似乎就不是“无”所能表示的了。 4、改“恒”为“常”，因避汉文帝刘恒名讳而改动的，意义变化不大，但也抹杀了“恒”的确定性和永久性，，因为“常”是在一定时空下的相对值，一旦时空转变，“常”就不再是“常”，比如日常用语，此地的日常不等于彼地的日常，今天的冬季常温不等于远古时代的常温等等。 5、“恒无欲”和“恒有欲”被错误断句成“恒无，欲以”，“恒有，欲以”，把无欲、有欲硬生生地割裂开来，造成章句的支离散乱，给后人断章取义埋下伏笔。  有欲无欲是两者同出的 6、“所噭”改为“其徼”，“噭”是“声音”，是“动静”，是事物运动变化的节律动静，与上文“无欲观妙”相呼应，概括起来就是事物生发变化的微妙和动静。《道德经》把表示节律动静的“噭”改为表示“边界”的“徼”，王弼解释：“徼，归终也。”他把老子关于万物的概念予以偷换，把事物变化的过程换成结果，为他展开不可知的“玄学”做了铺垫。 7、帛书《老子》中，是“两者同出”，指的是“道”与“恒道”“无与有”等对立统一的哲学概念，而非特指“无与有”这两者。《道德经》在“两者”之前加了个“此”，专指“此”两者。 王弼的《老子注》解释“此两者”：“两者，始与母也。”《河上公道德经章句》则说：“两者，谓有欲无欲也。”说“欲”，正好符合他的修炼思想。  “玄之又玄”是指有无相生的情境 他们有意无意间把两两对出的概念，专属于“仅此两者”了。 7、帛书是“玄之有玄”，是以“玄”的象形字“丝结”的相互纠缠，来表示事物的互根互化，你中有我，我中有你，彼此不分的状态。 王弼的解释是：“玄者，冥默然無有也，始，母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。”把原本互根互化的状态，变成了“不可名，不可言”的神话，加之南北朝时期，道教、佛教加入“谈玄论道”，“不可名，不可言”逐渐成为对“道”的“通解”。  不可知的是“道”的名称，并非“道”白居易在《读老子》中感叹：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。”既然老子说“.知者不言，言者不知”，为何又留下五千言？ 唐代人所读所读肯定是王弼本《道德经》，跟朱熹等人一样，存疑是正常的。两千多年来，《道德经》残存的老子思想，虽然不断被佛学、汉儒和宋明理学吸收，但也不断被质疑，比如程颐说老子思想如同冰火等等。 我们的问题是，老子所言之“道”真的是“玄之又玄”不可知的吗？  天籁 在老子思想里，“无”和“有”等一切两两对出的概念，其实都是对同一事物的指称，都出于“道”。这些既对立又统一的概念，是“玄中有玄”的，就是你中有我，我中有你，相互转换的。 怎么认知这种关系呢？老子说用“恒无欲”和“恒有欲”。这个“无”就是“无名万物之始”的“无”，“恒无欲”就是摒弃掉主观意志，从“万物”到“三”到“二”再到“一”的反向思维活动（万物的自然生成过程是道生一，一生二，三生万物）。 这种反向运动即是清零复位，从万物芸芸的状态，回归到万物初始的状态，去探寻事物萌生的机理。  这种探寻事物根源的方法叫“无为”。“无为”就是“反者道之动”的反向思维运动，观听这种运动，以追寻事物生发变化的动机、原委，这是一种严谨、理性的实践活动，不是什么也不做的“無为”。 “恒有欲”就是总是带着一种生命的冲动，将自己融入整个宇宙的大系统中，静静地聆听来自大自然的声音，与天之道同频共振。庄子所言“天籁”“地籁”“人籁”即此。 老子不是禁欲主义者，《老子》书中三次出现“有欲者不居”，指的是“以百姓心为心的人”，“有无为而治意愿的人”。 “恒有欲也，以观其所噭”，是在告诉人们：“道，沨呵，其可左右也”，他弥漫于宇宙，遍布于万物，只要静下心来，虽是“大音希声”，也能听到它静中之“动”的动静，这就是悟道的过程，这就是“玄之又玄”的妙道，这就是解开万物奥妙的门径。 因此，“玄之有玄”并非说玄远啊又玄远，不可知啊不可言的“不可知”。若不可知，岂不是枉费老子一片苦心？ 说明：本人不反对用《道德经》修炼或把它当玄学研究，各有所需，因人而异。所谓篡改，是指韩非、河上公、王弼他们各有倾向，借《道德经》为其主张服务，正如今天的我们，有的喜欢哲学，有人喜欢谈玄，有人喜欢修炼一样。 悟道犹如登顶，各有路径，不是只有一条路可行，不能以自己选择的路，来判定别人的方向不对。 这是我的出发点。 |
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