 井（卦四十八）坎上巽下 【原文】《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 【今注】井：卦名。指水井。古时掘地为井。井又是社会组织单位，古时八家为一井。四井为一邑。○改，变动。○往来井井：第一个“井”字作动词用，即从井中取水。汔qi，水干涸。繘jú，穿也，亦有解作水绳索的。以爻意观之，当以作“穿”为是。○羸lei：帛《易》作“累”，毁缺，又作“累”。瓶，古代汲水的器具。 【今译】井：村邑搬迁，井不会变动。因而对于井来说无得无失。人们来来往往从井中取水，井干涸了，也不挖井，结果毁坏了取水的瓶，有凶。 （《井卦》：象征无穷：改变迁移城邑不会使水井发生改变和迁徙，井水不会枯竭也不会溢满，来来往往的人都到井里来打水。提水提到井口眼看就要上来了，却把水瓶打翻了，这是凶险的兆头。） 【周易正义】 48巽下坎上。井：改邑不改井， [注]井，以不变为德者也。 [疏]正义曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。此卦明君子脩德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”体有常，邑虽迁移而“井体”无改，故云“改邑不改井”也。 无丧无得， [注]德有常也。 [疏]正义曰：此明井用有常德，终日引汲，未尝言损；终日泉注，未尝言益，故曰“无丧无得”也。 往来井井。 [注]不渝变也。 [疏]正义曰：此明性常。“井井”，絜静之貌也。往者来者，皆使洁静，不与人有往来，改其洗濯之性，故曰“往来井井”也。 汔至亦未繘井， [注]巳来至而未出井也。 羸其瓶，凶。 [注]井道以巳出为功也。几至而覆，与未汲同也。 [疏]正义曰：此下明井诫，言井功难成也。汔，几也。几，近也。繘，绠也。虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功，虽有出井之劳，而与未汲不异，喻今人行常德，须善始令终。若有初无终，则必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辞，言不必有如此不克终者。计获一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。 【集解】井：○郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。 改邑不改井，○虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。 无丧无得，往来井井。○虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。 汔至，亦未繘井，○虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。 羸其瓶，凶。○虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。 【朱熹注】巽下，坎上。 井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。○井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。繘，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。 【原文】《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井，」乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。 【今注】此释《井》卦卦名及卦辞之义。巽乎水而上水：《井》卦下巽上坎，巽为木，为入，坎为水，故以木桔槔。引瓶下水吸水而上。巽，“巽木，桔槔gao也（井上汲水的工具）。”○井，指水井，又为古时社会组织单位，八家为一井。○刚中：<井>二五以阳居中。○未有功：指不修治井，不会发挥其功用。 【今译】《彖传》说：以木引水而上，有井之象。井水供养人而不穷尽。“搬迁村邑，井不会变动”，这是因二五以刚得中。“井干涸了也不去挖井”，未能尽到井的功用。“毁坏了水瓶”，所以为凶的预兆。 【周易正义】《彖》曰：巽乎水而上水，井。 [注]音举上之上。 [疏]“《彖》曰”至“水井”。○正义曰：此就二体释“井”之名义。此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音举上之上”。○正义曰：嫌读为去声，故音之也。 井养而不穷也，“改邑不改井”，乃以刚中也。 [注]以刚处中，故能定居其所而不变也。 [疏]正义曰：“井养而不穷”者，叹美井德，愈汲愈生，给养於人，无有穷巳也。“改邑不改井，乃以刚中也”者，此释井体有常，由於二五也。二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。不释“往来”二德者，无丧无得，“往来井井”，皆由此刚居中，更无他义，故不具举《经》文也。 “汔至亦未繘井”，未有功也。 [注]井以巳成为功。 [疏]正义曰：水未及用，则井功未成，其犹人德事被物，亦是功德未就也。 “羸其瓶”，是以凶也。 [疏]正义曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。 【子夏注】水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。 【集解】《彖》曰：巽乎水而上水，井。○荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。 井养而不穷也。○虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。 改邑不改井，乃以刚中也。○荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。 无丧无得。○荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。 往来井井，○荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。 汔至亦未繘，○荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。 未有功也。○虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。 羸其瓶，是以凶也。○荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。 【朱熹注】《彖》曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。○以卦象释卦名义。 「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。○以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」两句，意与“不改井”同，故不复出。刚中，以二五而言。未有功而败其瓶，所以凶也。 【原文】《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。 【今注】此释《井》卦卦爻之象。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎为水在上，巽为木在下，故“木上有水”。相，助。 【今译】《象传》说：木上有水，《进》卦之象。君子效此当使民劳作而又劝勉辅助。 （《井卦》的卦象是，巽木下坎水上，即是说水分沿着树身向上运行，直达树冠，为井水源源不断地被汲引到地面之表象，因此象征无穷；井水无穷无尽，孜孜不倦地养育着人们，君子应当效法这种美德，不辞劳苦地为大众谋福利，倡导助人为乐的社会风尚。） 【周易正义】《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。 [注]“木上有水”，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。 [疏]正义曰：“木上有水”，则是上水之象，所以为井。“君子以劳民劝相”者，劳谓劳赉，相犹助也。井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩，勤恤民隐，劝助百姓，使有成功，则此养而不穷也。 【子夏注】木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。 【集解】《象》曰：木上有水，井。○王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。 君子以劳民劝相。○虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。 【朱熹注】《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。○木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。 【原文】初六，井泥不食。旧井无禽。 《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。 【今注】⑥旧井无禽：古时井旁种树，树长木果，禽来食之，井废树死，飞鸟不至。另有说鸟类有用废井做巢的习惯，此爻乃指旧井没有鸟巢，故飞鸟不至。二说似后说为胜。○下，初六之阴居《井》之下，井底有泥之象。初六与四无应，故水不能食用之象。○时舍：指井当随时而舍弃。 【今译】初六；井中只有泥，已经不能取水食用，这旧井连飞鸟也不来。 （井底淤满了污泥不能供人饮用，历尽沧桑，年久失修的老井连鸟雀都不来光顾。） 《象传》说：“井有泥而不能食用”，初六居井最下。“旧井无禽鸟”，过时而舍弃。 （“井底淤满了污泥不能供人饮用”，完全是因为位置处在最下面，相当于井底部位，水中泥沙不断沉淀最后都淤积在这里；“历尽沧桑、年久失修的老井连鸟雀都不来光顾”，反映出一种时过境迁，被世间万物所遗忘抛弃的凄凉遭遇。） 【周易正义】初六：井泥不食，旧井无禽。 [注]最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。 [疏]“初六并泥”至“无禽”。○正义曰：初六“最处井底，上又无应，沈滞滓秽”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？故曰“旧井无禽”也。○注“井者不变之物”。○正义曰：“井者不变之物，居德之地”者，《繇》辞称“改邑不改井”，故曰“井者，不变之物，居德”者，《系辞》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不变，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居穷下，即是恒德至贱，故物无取也，禽之与人，皆共弃舍也。 《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。 [疏]正义曰：“下也”者，以其最在井下，故为井泥也。“时舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。 【子夏注】居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。 【集解】初六：井泥不食，旧井无禽。○干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。 《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。○虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。 崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。 【朱熹注】初六：井泥不食，旧井无禽。○井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。 《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。○言为时所弃。 【原文】九二，井谷射鲋，瓮敝漏。 《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。 【今注】古有射鱼之俗。谷，底。“谷即壑he，井中容水处也。”鲋fu，小鱼。瓮weng，古代汲水的罐子。敝bi，帛《易》和“井渎射付唯敝句”。所谓“敝句”即“敝笱gou”，曲竹捕鱼之器，○无与：九二阳刚与下初六相比，与九五无应。“无与”即无所应援。 【今译】九二：井底射鱼，致使取水瓮罐破漏。 （井底容水的凹穴被当作捉鱼的场所，汲水的瓮也破损漏水不能再用。） 《象传》说：“井底射小鱼”，无所应援。 （“井底容水的凹穴被当作捉鱼的场所”，主要是由于上面没有接应，难以把水送到地面上去供人饮用。于是井的作用得不到发挥，只好退而求其次，盛水的地方成了抓鱼的所在。由于水井陷于瘫痪状态，因而汲水的器具也破损不堪用不成了。） 【周易正义】九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 [注]谿谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应於上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井巳下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。 [疏]正义曰：“井谷射鲋”者，井之为德，以下汲上。九二上无其应，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。鲋谓初也。子夏《传》云：“井中虾<虫麻>，呼为鲋鱼也。”“瓮敝漏”者，井而下注，失井之道，有似瓮敝漏水，水漏下流，故曰“瓮敝漏”也。 《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。 [疏]正义曰：“无与也”者，井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与，故曰“无与也”。 【子夏注】井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务德也。器自矣，谁不弃之。 【集解】九二：井谷射鲋，瓮敝漏。○虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。 《象》曰：井谷射鲋，无与也。○崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。 【朱熹注】九二，井谷射鲋，瓮敝漏。○九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。 《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。 【原文】九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。 《象》曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。 【今注】渫xiè，治，治污秽称“渫”。行恻：“行，言也。”此指言恻。恻，忧伤。明，英明、贤明。 【今译】九三；井已修治好，却不被食用，使我心悲切。可用此井汲水，乃大王英明，使天下都受到福泽。 （井水淘干净了却不饮用，使我心中不免失望；可以赶快汲来尽情享用，君王贤明是大家共同的福气。） 《象传》说：“井修好而不食用”，心中忧伤。祈求“大王英明”，以受福禄。 （“井水淘干净了却不饮用”，表明尽管血气方刚，一心想有所作为而使世人受益，却苦于一片好心无人领受，满怀热情的善行只落了个令人悲叹的结局；希望“君王贤明”，直接从井水说到人事，盼望圣明的君主出现，思贤若渴，像汲水一样选拔吸收重用人才，就能给国家带来吉祥，君臣万民都可以享受到由此带来的恩惠。） 【周易正义】九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。 [注]渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。当井之义而不见食，脩巳全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。 [疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。○正义曰：“井渫不食”者，渫，治去秽污之名也。井被渫治，则清洁可食。九三处下卦之上，异初六“井泥”之时，得位而有应於上，非“射鲋”之象。但井以上出为用，犹在下体，未有成功。功既未成，井虽渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“为我心恻”者，为，犹使也。井渫而不见食，犹人脩巳全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰“为我心恻”也。“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有应於上，是可汲也。井之可汲，犹人可用。若不遇明王，则滞其才用。若遭遇贤主，则申其行能贤主既嘉其行，又钦其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。 《象》曰：“井渫不食”，行恻也。 [注]行感於诚，故曰“恻也”。 求“王明”，受福也。 【子夏注】刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。 【集解】九三：井渫不食，为我心恻。○荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。 可用汲，王明，并受其福。○荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。 《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。○干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。 【朱熹注】九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。○渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。 《象》曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。○行恻者，行道之人，皆以为恻也。 【原文】六四，井甃，无咎。 《象》曰：「井甃无咎」，修井也。 【今注】甃zhou，其意为修治。又说为以砖瓦垒井壁。修井：六四阴柔得正，故有修井之象，此是释“井甃”。 【今译】六四：修治其井，无咎害。 （用砖石垒砌加固井壁，不会遇到灾祸。） 《象传》说：“井修治好无灾害”，因修治井的缘故。 （“用砖石垒砌加固井壁，不会遇到灾祸”，表明六四爻以阴柔之象处在《井卦》居中部位，正好相当于井壁的关键部位，不可有丝毫闪失。因此应当及时修缮使其坚固，才能免除灾祸。） 【周易正义】六四：井甃，无咎。 [注]得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而巳。 [疏]正义曰：“六四，井甃无咎”者，案：子夏《传》曰：“甃亦治也，以砖垒井，脩井之坏，谓之为甃。”六四得位而无应，自守而巳，不能给上，可以脩井崩坏。施之於人，可以脩德补过，故曰“井甃无咎”也。 《象》曰：“井甃无咎”，脩井也。 [疏]正义曰：“脩井”者，但可脩井之坏，未可上给养人也。 【子夏注】体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。 【集解】六四：井甃，无咎。○荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。 《象》曰：井甃无咎，修井也。○虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。 【朱熹注】六四，井甃，无咎。○以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。 《象》曰：「井甃，无咎」，修井也。 【原文】九五，井洌，寒泉食。 《象》曰：「寒泉之食」，中正也。 【今注】洌lie，清沏，冰冷。寒泉，冰冷的井水。古人以为井乃泉自下出。中正：九五居中而得正。 【今译】九五；井水清洌，冰冷的井水可以食用。 （井水清澈明净，就像甘甜凉爽的泉水一样可供天下人饮用。） 《象传》说：“甘冽井水”被“食用”，乃有中正之德。 （“像甘甜凉爽的泉水一样可供天下人饮用”，这是因为九五爻处在最尊贵的地位，位置适中而且十分妥当。象征行为不偏不倚，内心纯正无私。因而能够集中体现水井滋润万物，造福大众的美德。） 【周易正义】九五：井洌寒泉，食。 [注]洌，絜也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高絜，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。 [疏]正义曰：馀爻不当贵位，但脩德以待用。九五为卦之主，择人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而体刚直。既体刚直，则不食污秽，必须井絜而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行絜才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。 《象》曰：“寒泉”之食，中正也。 [疏]正义曰：以“中正”者，若非居中得正，则任用非贤，不能要待寒泉，然后乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表絜也。 【子夏注】井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。 【集解】九五：井冽，寒泉食。○虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。 《象》曰：寒泉之食，中正也。○崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。 【朱熹注】九五，井洌，寒泉食。○洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。 《象》曰：寒泉之食，中正也。 【原文】上六，井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：「元吉」在「上」，大成也。 【今注】收：谓以轳lu提取井水。幕，盖。“孚”即恢复。帛《易》作“复”。○元吉在上：“元吉”之辞在上爻。元吉，大吉。○大成：上六井养之大功已告成。 【今译】上六：井水收取上来，不必在井口加盖。井修复了，始而得吉。 （水井养人润物的功德业已完成，不要盖上井口；内心怀着一片诚意，定能带来大吉大利。） 《象传》说：“大吉”在“上”位，大功已告成。 （“大吉大利”的情况出现在《井卦》最上面的位置，是因为上下照应，同心协力可将水提出井口。而且在这以后并不把井口盖严，继续怀着诚心为人们不断提供饮水的方便，功德无量，必然会有大吉大利到来。从而标志着滋养世人的宏伟事业获得了巨大的成功。） 【周易正义】上九：井收。勿幕有孚，元吉。 [注]处井上极，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。 [疏]正义曰：收，式胄反。凡物可收成者，则谓之收，如五穀之有收也。上六，处井之极，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不专其利，不自掩覆，与众共之，则为物所归，信能致其大功，而获元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。 《象》曰：“元吉”在上，大成也。 [疏]正义曰：上六所以能获“元吉”者，只为居“井”之上，并功大成者也。 【子夏注】井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。 【集解】上六：井收勿幕，有孚元吉。○虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。 《象》曰：元吉在上，大成也。○虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。 【朱熹注】上六，井收勿幕，有孚元吉。○收，汲取也。晁氏云：「收，辘轳收繘者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。 《象》曰：元吉在上，大成也。 |
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