 泰（卦十一）坤上乾下 【原文】《泰》：小往大来，吉，亨。 【今注】泰：卦名。帛《易》作“柰nai”。亨通顺利之卦。 【今译】泰：失去者小，得到者大，吉顺亨通。 （《泰卦》象征通达：这时弱小者离去，强大者到来，吉祥，亨通。） （由小利转为大利，吉利亨通。） 【周易正义】 11乾下坤上。泰：小往大来，吉亨。 [疏]正义曰：阴去故“小往”，阳长故“大来”，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既太通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云“财成”、“辅相”，故四德不具。 【集解】虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。 【朱熹注】乾下，坤上。 泰：小往大来，吉亨。○泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴。大，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而享矣。 【原文】《彖》曰：泰，「小往大来。吉，亨。」则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 【今注】此释《泰》卦卦名卦辞之义，反映了《彖》作者的一种交感变化思想。泰：通。○天地交：《泰》卦下乾上坤，乾为天，坤为地，天居下，地居上，象天阳之气下降，地阴之气上升，故曰“天地交”。○上下交：乾为君，坤为众，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。○内外：是释卦辞“往”“来”之义。内即内卦，外即外卦。○阴阳、健顺、君子小人：是释卦辞“大”“小”之义。从卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾为内卦，坤为外卦，乾为阳，其性健，为君子，有“大”之义；坤为阴，其性顺，为小人，有“小”之义。○君子道长、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三阳居下，有渐长之势，故为“君子道长”；三阴居上，有消退之势，故为“小人道消”。“君子道长，小人道消”显系由《泰》而变《大壮》。 【今译】《彖传》说：泰，“小阴去而大阳来，吉祥亨通”。则是天地阴阳之气交感而万物通达生长，君民上下交感而其心志相同。内卦阳刚而外卦阴柔；内卦刚健，外卦柔顺，内卦为君子，外卦为小人。君子之道盛长，小人之道消退。 【周易正义】《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。 [疏]“《彖》曰泰小往大来”至“小人道消也”。○正义曰：“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通”者，释此卦“小往大来吉亨”名为“泰”也。所以得名为“泰”者，指由天地气交而生养万物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也，君臣交好，故志意和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内健则内阳，外顺则外阴。内阳外阴据其象，内健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释“小往大来吉亨”也。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”者，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。 【子夏注】易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而阴外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。 【集解】《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。○蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。 则是天地交而万物通也；○何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。 上下交而其志同也；○何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。 内阳而外阴，内健而外顺；○何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。 内君子而外小人，○崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。 君子道长，小人道消也。○《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。 【朱熹注】《彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 【原文】《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 【今注】此释《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾为天，坤为地。天在下而地在上，以示阳气下降，地气上升，二者相互交通。○后：君。古者君称后。《尔雅·释诂》：“后，君也。”《礼记·内侧》：“后王命冢宰。”后世君称王，妃遂称后。○财：通裁。相：赞助。左右：支配。 【今译】《象传》说：天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）当以裁度天地交通之道，辅助天地化生之宜，以支配天下人民。 （《泰卦》的卦象为,下乾天上坤地，地气上升，乾气下降，为地气居于乾气之上之表象，阴阳二气一升一降，互相交合，顺畅通达；君主这时要掌握时机，善于裁节调理，以成就天地交合之道，促成天地化生万物之机宜，护佑天下百姓，使他们安居乐业。） 【周易正义】《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 [注]泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。 [疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正义曰：“后以财成天地之道”者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。於此之时，君当翦财，成就天地之道。“辅相天地之宜”者，相，助也。当辅助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助养其人也。“天地之道”者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其动物植物”，及《职方》云杨州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。 【子夏注】天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。 【集解】《象》曰：天地交泰，○荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。 后以财成天地之道，○虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。 辅相天地之宜，以左右民。○虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。 【朱熹注】《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。○财、裁同。财成以制其过，辅相以补其不及。 【原文】初九，拔茅茹以其汇。征吉。 《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。 【今注】茹以其汇：草根牵连其类。茹，根。汇，类。志在外：初九与六四相应，故初九志向在外卦。 【今译】初九：拔茅草牵连其类，预示出去作战吉顺。 （拔起了一把茅草，它们的根相连在一起，真是物以类聚，所以找它时要以其种类而识别，往前行进是吉祥的。） （拔掉茅茹草，按它的种类特征来分辨。前进吉利。） 《象传》说：“拔茅草出征有吉”，初爻志向在外卦。 （“拔起一把茅草，往前行进可获吉祥。”说明有远大的志向，有在外建功立业的进取心。） 【周易正义】初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 [注]茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。 [疏]正义曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。“以其汇”者，汇，类也，以类相从。“征吉”者，征，行也。上坤而顺下，应於乾，己去则纳，故征行而吉。 《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。 [疏]正义曰：“志在外”者，释“拔茅征吉”之义。以其三阳志意皆在於外，己行则从，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明义也。 【子夏注】拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。 【集解】初九：拔茅茹，以其汇，征吉。○王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。○虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。 【朱熹注】初九，拔茅茹以其汇，征吉。○三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至「汇」字绝句，下卦放此。 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。 【原文】九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。 【今注】包，取。荒，大川。○冯ping河：徒步涉水渡河。引申为有勇无谋、冒险行动。孔颖达“无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人。”《诗小雅小旻min》：“不敢暴虎，不敢冯河，人知其一，莫知其它。”毛传：“徒涉曰冯河，徒搏曰暴虎。”○遐，偏远。朋亡：即不忘。○中行，在道路正中而行。“尚”通“赏”。○光大：九二之阳居中与六五相应，故曰光大。光，通广。 【今译】九二：行取大川，足涉长河，不因偏远而有遗忘，畅行道中而行受到赏赐。 （有包容大川似的宽广胸怀，可以徒步涉过大河急流；礼贤下士，对远方的贤德之人也不遗弃；不结成小团体，不结党营私，能够辅佐公正有道德的君主。） （把匏瓜挖空，用它来渡河，不至于下沉。财物损失了，半路上又得到别人帮助。） 《象传》说：“行大河，取道中而得赏”，以其广大。 （“有包容大川似的宽广胸怀”，“能够辅佐公正有道德的君主”，说明自己光明正大，道德高尚。） 【周易正义】九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。 [注]体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。 [疏]正义曰：“包荒用冯河”者，体健居中，而用乎“泰”，能包含荒秽之物，故云“包荒”也。“用冯河”者，无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰“用冯河”也。“不遐遗”者，遐，远也。遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗於物。“朋亡”者，得中无偏，所在皆纳，无私於朋党之事，“亡，无也”，故云“朋亡”也。“得尚於中行”者，“中行”谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。 《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。 [疏]正义曰：释“得尚中行”之义。所以包荒、得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明义也。 【子夏注】乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。 【集解】九二：包荒，○翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。 用冯河，不遐遗。○荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。 朋亡，得尚于中行。○荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。 《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。○虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。 【朱熹注】九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。○九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。 《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。 【原文】九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：「无往不复」，天地际也。 【今注】陂，倾斜。复，返回。艰，艰难。贞，正。○恤：忧虑。孚：返回，通“复”。○天地际：先儒多以九三居，下体乾极以应上体坤极释之。此当释为：九三处内外卦交接处，内卦为乾天，外卦为坤地，故曰“天地际”，际，接。 【今译】九三：没有只平而不坡的，没有只往而不返的。在艰难中守正则可以无害，不要忧虑返归，此占将有口福之吉。 （没有平地不变为陡坡的，没有只出去不回来的，处在艰难困苦的环境中坚守正道就没有灾害，不要怕不能取信于人，安心享用自己的俸禄是很有福分的。） 《象传》说：“没有只往而不返的”，九三爻处天地交接之处。 （“没有只出去而不回来的”，叶落归根，人回故乡，事物的正反两个方面往往互相转化，表明此时正在天地交合的边沿，处于变化之中。） 【周易正义】九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 [注]乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。 [疏]“九三无平不陂”至“于食有福”。○正义曰：“无平不陂”者，九三处天地相交之际，将各分复其所处。乾体初虽在下，今将复归於上，坤体初虽在上，今欲复归於下，是初始平者，必将有险陂也。初始往者，必将有反复也。无有平而不陂，无有往而不复者，犹若元在下者而不在上，元在下者而不归下也。“艰贞无咎”者，已居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得“无咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚著，故不须忧其孚信也。信义自明，故於食禄之道，自有福庆也。○注“将复其所处”至“于食有福也”。○正义曰：“将复其所处”者，以泰卦“乾体”在下，此九三将弃三而向四，是将复其乾之上体所处也。泰卦“坤体”在上，此六四今将去四而归向初，复其“坤体”所处也。“处天地之将闭，平路之将陂”者，天将处上，地将处下，闭而不通，是“天地之将闭”也。所以往前通泰，路无险难，自今巳后，时既否闭，路有倾危，是“平路之将陂”也。此因三之向四，是下欲上也。则上六将归於下，是上欲下也，故云“复其所处”也。“信义诚著”者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚著也。“故不恤其孚而自明”者，解“於食有福”，以信义自明，故饮食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。 [注]天地将各分复之际。 [疏]正义曰：“天地际”者，释“无往不复”之义。而三处天地交际之处，天体将上，地体将下，故往者将复，平者将陂。 【子夏注】乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。 【集解】九三：无平不陂，无往不复。○虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。 艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。○虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。 《象》曰：无平不陂，天地际也。○宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。 【朱熹注】九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。○将过于中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。 《象》曰：「无往不复」，天地际也。 【原文】六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 《象》曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。 【今注】翩翩pian：飞鸟之貌，喻人轻浮的样子。○“以”作与、及解。戒，告戒。○失实：六四至上六皆为阴爻，三阴在上，故曰失实。阳为实，阴为虚。由《象》释“翩翩不富”曰“皆失实”思之，《象》亦解“翩翩”为轻浮。○中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。 【今译】六四：来往翩翩，不与邻人同富，也不以诚信相告戒。 （像飞鸟连翩下降，虚怀若谷，这样与邻居相处，不互相戒备，彼此以诚相见，讲求信用。） 《象传》说：“往来翩翩而不富有”，六四与其它二阴皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”，有居中之心愿。 （“翩翩不富”，说明此时不以个人的殷实富贵为念；“不戒以孚”，因为这是大家内心共同的意愿。） 【周易正义】六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚。 [注]乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。 [疏]正义曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下复，见命则退，故翩翩而下也。“不富以其邻”者，以，用也。“邻”谓五与上也。今己下复，众阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。“不戒以孚”者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从已也。 《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。 [疏]正义曰：“皆失实”者，解“翩翩不富”之义，犹众阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，并悉从之，故云“皆失实”也。“不戒以孚中心愿”者，解“不戒以孚”之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下复，故不待戒而自孚也。 【子夏注】物各归本也，阴阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。 【集解】六四：翩翩，不富以其邻，○虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。” 不戒以孚。○虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。 《象》曰：翩翩不富，皆失实也。○宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。 不戒以孚，中心愿也。○《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。 【朱熹注】六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。○已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。 《象》曰：翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。○阴本居下，在上为失实。 【原文】六五，帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。 【今注】帝乙，有一说为纣王之父、一说为成汤。归妹，指少女出嫁。归，女子嫁人。祉zhi，福。○中以行愿：六五居中，实现居中之愿。 【今译】六五：帝乙嫁女于人（殷王帝乙把女儿嫁给周文王），以此得福，开始即吉。 （商代帝王乙嫁出自己的女儿，因此得到了福分，是十分吉祥的事。） 《象传》说：“以此得福，开始即吉。”六五居中，实现居中之愿。 （“帝乙把女儿嫁给贤德而又富裕的人家，因此获得了深厚的福分，是在吉在利的事”，说明因为实现了长期以来心中祈求的意愿，所以结果是吉祥的。） 【周易正义】六五：帝乙归妹，以祉元吉。 [注]妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。 [疏]“六五”至“以祉元吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失於礼。爻备斯义者，唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙归妹”以明之也。“以祉元吉”者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。○注“妇人谓嫁曰归”。○正义曰：“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文也。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 [疏]正义曰：“中以行愿”者，释“以祉元吉”之义，正由中顺，行其志愿，故得福而元吉也。 【子夏注】阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。 【集解】六五：帝乙归妹，以祉元吉。○《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。○虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。 《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。○《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。 【朱熹注】六五，帝乙归妹，以祉元吉。○以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。 【原文】上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。 《象》曰：「城复于隍」，其命乱也。 【今注】复，覆。隍huang，城下沟壕。贞吝：占将有悔吝。其命乱：上六为《泰》之终，故有城倾倒命运变乱之象。 【今译】上六：城墙倒塌于城壕中，不能出师，必须在邑中祷告天命，占之有悔吝。 （城墙倒塌在久已干涸的护城壕沟里；这时决不可进行战争，应减少繁琐的政令，以防止可能出现的土崩瓦解的局面。） 《象传》说：“城墙倾覆于城壕中”，天命变乱。 （“城墙倒塌在久已干涸的护城壕沟里”，说明形势已经向错乱不利的方面转化，其前景是不大美妙的。） 【周易正义】上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。 [注]居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。 [疏]“上六城复于隍”至“自邑告命贞吝”。○正义曰：“城复于隍”者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若“城复于隍”也。《子夏传》云：“隍是城下池也”。城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复於隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云“城复于隍”。此假外象以喻人事。“勿用师”者，谓君道已倾，不烦用师也。“自邑告命贞吝”者，否道己成，物不顺从，唯於自已之邑而施告命，下既不从，故“贞吝”。○注“卑道崩也”。○正义曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事於上也。 《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。 [疏]正义曰：“其命乱”者，释“城复于隍”之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云“其命乱”也。 【子夏注】堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。 【集解】上六：城复于隍，○虞翻曰：否艮为城，故称城坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。 勿用师，自邑告命，贞吝。○虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。 《象》曰：城复于隍，其命乱也。○《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。 【朱熹注】上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。○泰极而否，城复于隍之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝。 《象》曰：「城复于隍」，其命乱也。○命乱故复否，告命，所以治之也。 |
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