【原】何如斯可从政也——《论语》悟读【488】

施仁政，行王道。

《论语》第二十篇第二章：

【原文】

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。

【译文】

子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”

子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”

子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？求仁得仁，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不就舒泰而不骄吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就威而不猛吗？”

子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮，那叫残忍；不事先告诫人，届时又忽然要查验他成功了没有，那叫专制；虽下了命令，不当回事，并不曾郑重叮咛，到期又硬不通融，故意陷害人，叫冷酷；同样是要给与人的，但在出纳之际，却多有不舍，那有失在上位者之体制，如同一经管的有司，叫吝惜。”

【悟读】

古树荫浓，甘棠花放，不劳百姓施仁政；

千秋德劭，青史名留，只苦一身布惠风。

本章是子张向夫子请教为官从政的要领。这里，夫子明确强调了“五美四恶”的从政之道。

所谓“五美”是遵循规律、顺应民心、关爱社会、公平公正、行事正派；所谓“四恶”是虐、暴、贼、有司四种恶事。

本章应该是夫子政治主张之集中体现，包含着丰富的“民本”思想，如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。由此可以看出，夫子对于德治礼治，有着自己独到的认识，孟子正是对夫子"仁学"的继承发展而形成了仁政学说。

仁政是仁慈的统治措施，是宽厚待民、施以恩惠、争取民心的政治方略。仁学要求人格完美，道德完善，而在社会主义市场经济快速发展的今天，社会道德却不断滑坡，拜金主义、个人主义盛行，人们普遍缺乏精神归属感，一系列道德问题接踵而至，层出不穷。这些问题不仅是“仁”之丧失的直接表现，更是传统文化失落的重要原因。故“仁”学的重拾与研究在今天仍不失其重要的借鉴价值，值得为政者们深思。