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如果没有香菱学诗，读者大概会以为，黛玉最爱的诗人是李白。李白是诗仙，诗中多是对神仙的向往。黛玉也在《咏白海棠》中自比月中仙子，二者的诗，都有“风流别致”的特点。 然而，当香菱主动向黛玉学诗时，黛玉首推的却是王维，其次是杜甫，李白被她排到了第三位。
黛玉的理由是这几个人的诗不“浅近”，当香菱说喜欢陆游的诗时，黛玉说：“断不可学这样的诗。你们因不知诗，所以见了这浅近的就爱， 一入了这个格局，再学不出来的。”  由此可见，在黛玉心中，王维的诗最不浅近，最有格局。 此言确实不虚，王维的诗看起来通俗易懂，实则颇具哲理，能读懂的人，能从中读出豁达来。 然而，结合黛玉的表现来看，她似乎并没能从王维的诗中吸取到营养，没把王维诗中的哲理，运用到生活中来。 行到水穷处，坐看云起时，人生要懂得“不执”。凡读王维者，不可不知他的《终南别业》，其中的“行到水穷处，坐看云起时”，更是被广大文艺爱好者用作签名。 然而，王维此句，讲的并非文艺爱好者的游山玩水，而是佛学中的“不执”之哲理。  “行到水穷处”，朝着一个目标前进，却走到了穷途末路。这是现实生活中经常遇到的，受各种主观或客观因素制约，怀着希望、信心满满上路，途中历尽艰险，排除万难，不达目的誓不罢休，结果却是“此路不通”。 此时，该怎么办呢？阮籍的做法是“辄恸哭而反”，因悲恸而大哭一场，然后回头。 王维的做法却是“坐看云起时”，反正也走累了，不如坐下来歇歇，看看别的风景：人生不是非水不可，云也很美。 这便是佛学中的“不执”，何必执着于一条路走到黑呢？人生处处有风景，条条道路通罗马。 泪眼观花泪易干，泪干春尽花憔悴，黛玉的苦，都源自“我执”。从绛珠到黛玉，历经两世，都贯穿着“我执”。绛珠因怀有“尚未酬报灌溉之德”的执念，“五内便郁结着一段缠绵不尽之意”。带着这份执念，下世为凡人，依然执着地要“把我一生所有的眼泪还他”。  《唯识述记》中说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”世间各种烦恼，其根源就是执念。如果没有执念，一切烦恼就都烟消云散。 所谓无执念，即如宝钗之“随分从时”，顺水而行，水穷处则坐看云起，不必为水穷而烦恼。 “泪眼观花泪易干，泪干春尽花憔悴”是黛玉《桃花行》中的诗句。从《葬花词》到《桃花行》，“泪”是反复出现的关键词，悲叹则是其诗词的主基调。其“泪”其“悲”都因“我执”而来：执着于对宝玉的一往情深。 地球是圆的，人生路从来不应该是一条直线，而是要懂得转弯。黛玉的人生直线，贯穿两世，使得两世都为此而苦。 学不能致用，是黛玉才高而命薄的主要原因。黛玉之才高，是因为她“心较比干多一窍”，生性聪明，领悟力极高。而且生在探花之家，拥有认字读书的机会。 然而，拥有先天和后天两大优势的黛玉，自始至终都没明白读书的目的和意义是什么。  西汉大儒刘向先生说：“书犹药也，善读之可以医愚”。读书的目的，是用来医治天性之愚昧，这个愚昧包括两方面：一是受时空限制之见识蒙昧，二是受悟性限制之心性愚顽。 受时空限制之见识蒙昧，好比井底之蛙，因为一辈子都跳不出井口，一生都只能看到井口那么大的天空，所以误以为天空原本就只有井口那么大。这不是蛙的错，而是蛙没有机会去增长见识。 如果给蛙读书的机会，即使它依然只能一辈子活在井底，但它可以通过读书，拓展见识，知道天空是无穷尽的，知道世间除了蛙，还有很多生物，也知道上下五千年，蛙类的发展史。 其实，每个人生来和蛙并无区别，有限的居住环境局限了我们的见识。尤其是黛玉所生活的时代，女子一生都被禁锢在内帷，对外面的世界一无所知。但，黛玉拥有了读书的机会，便可以通过书本增长见识，从书中弥补现实生活的局限，打破时空限制，成为见识广博之人。  但是，黛玉并没有让书起到增长见识的作用。她没能从书中看到什么样的男人才值得托付终身，只抓着一无是处的宝玉不放；她没能从杜甫的诗中读出民间疾苦，却对努力求生存的刘姥姥极尽嘲讽；她也没能从书中读出君子之浩然坦荡，依然保留着井蛙之小心眼，对身边的人各种猜疑；她更没能从喜爱的摩诘诗中读出“不执”，因而在执念中走进了死胡同。 因此，即使黛玉读书万卷、才高八斗，却依然是个愚者，见识上愚昧，心性上愚顽，远不如大字不识的刘姥姥“世事洞明、人情练达”。造成这种结果的原因，就在于她没能理解读书的目的，把读书当成了娱乐以及缔造“读书人”之清高身份的工具。这和贾雨村把《四书》当成“时尚之学”、当成谋职功利的工具是一样的。 从这一点来看，黛玉确实是雨村的学生，其价值观一脉相承。 当所学不能致用，就会被书所误。黛玉正是被书所误，专注于风花雪月的杂书，读得“移了性情”，把一生都消耗在对宝玉的执念上。对于王维“行到水穷处，坐看云起时”如此通达的哲理诗，也许黛玉从未深入去理解其意，只是停留在了文艺之美感上。  这就是黛玉才高而命薄的原因：才华使之清高，因清高而自伤自怜，却不知自己始终只是一只愚昧且愚顽的井底之蛙。 |
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