|
经典物理学在经历了拉普拉斯“决定论”的梦幻之后，一旦接触到变幻莫测、永无宁静的微观世界和生命领域，又被“复杂性”和“不确定性”的迷雾所笼罩。现代科学正在向我们勾画着一幅又一幅复杂性的图画：复杂的基本粒子世界的图画，复杂的生命世界的图画，复杂的社会现象的图画…素以精确自尊的科学的自信，正在悄然离去。在复杂性的背后是什么呢? 一、百病之谜 早年，当笔者刚刚涉足医界时，曾经感觉到，世界上没有比疾病更复杂的事物了。我们可以很轻易的给任何一种疾病现象取一个名字，而疾病本身却因人而异并随机变化。任何一种病症，你都能从书本上、广告上，找到神效的单方、成方、验方、良方、秘方、祖传秘方…一经试用，又体会到“千方容易得，一效最难求”。正如唐代医家孙思邈说的：“读书三年，无不治之症；临症三年，无可用之方”。辨证论治，对证下药，说起来有多么容易，待到具体地去“辨”、去“对”时，又会感到懵头转向无所适从。后来我才恍然大悟：原来在医学的园地里并没有现成的果子可摘。当今的医学对什么是病、什么是“证”都还没有弄清楚，叫我们如何去“辨”、如何去“对”呢? 为了摆脱临床实践的盲目性，结合脉诊临床实践，经历了长久地探索以后，我终于明白了，在复杂的疾病现象背后原来还躲藏着疾病的简单性。疾病本来并不复杂，是被人为地复杂化了。疾病并不是在局部形态和功能异常的细胞、器官、“系统”之中明摆着，也不是由单一的原因造成的。任何一种局部功能和形态的异常，都与整体气液循环状态密切地联系在一起。 其实，两千多年以前，古典中医就已经参透了这一生命的奥秘，因而大大地简化了系统理论和临床操作。而如今要把这个极其简单的道理讲清楚，可就不那么简单了。因为我们已经把古人用来观察疾病的观念透镜和思维方式给丢掉了。如今我们是在用一种根本无法认识疾病的方法去认识疾病。不是疾病对我们隐藏了它的真相，而是我们未能识别疾病的真相。疾病的奥秘联系着生命的奥秘，生命的奥秘又联系着宇宙的奥秘，为此，在阐述系统中医的根本原理时，我们就不能不触及三谜--宇宙之谜、生命之谜和百病之谜。 为什么宇宙万物乃至生命总是按着两极通应(阴阳五行、反复周行、对立统一、否定之否定…)的形式，沿着时空连续的“环”的轨迹，沿着辨证法的逻辑反复S着? 为什么生命这一小宇宙与大宇宙同步而舞，以其序态的经气环带，把充满动乱的内外环境序化为一稳态的整体？ 为什么一切疾病都与人的整体状态的异常S联系在一起，一旦整体状态复常，百病即可不治而愈？ 生命之谜、百病之谜的谜底隐藏在宇宙之谜中。宇宙之谜的谜底又隐藏在唯物辨证法之谜中。在揭示生命之谜与百病之谜之前，首先要揭开唯物辨证法之谜。原来，生物学的困境，人体科学的困境和当代医学的困境，都与哲学的困境密切联系在一起。 二、哲学、科学与世界本体的“一” “哲学是什么?”一个年愈耄耋之年，一辈子教授哲学的大家，居然也会提出这样看似幼稚的问题，这会使人感到惊讶。其实，这丝毫也不值得奇怪，因为哲学真实的内涵及其功能和价值，从古至今就一直也没有被明确过。 在自然科学的古希腊时期，哲学仅仅是喜欢思考的自由公民的一种爱好。那时哲学的根干与科学的枝丫是连接在一起的。欧洲文艺复兴之后，随着分析科学的诞生，出现了科学与哲学的分离和对抗，迄今仍难弥合。在边缘学科兴起，科学逐渐走向大统一的时代，一个个科学的孤岛开始向哲学(不是“分析哲学”的哲学，也不是“科学的哲学”)，和“实践”(不是实验室内的小“实践”)这两极延伸，于是系统学科兴起了，这预示着系统科学即将诞生，人体科学的兴起就是它的前奏。 当今物理学、宇宙学的研究成果，都向我们展示了一幅由物质的运动、物理能场和四维连续的时空构成的宇宙大统一的图象。相形之下，原来建立在精神与“物质”、思维与存在、实体与虚空、有与无、偶然与必然、现象与本质相分离、相对立的二元的和多元的哲学图象，显得特别苍白无力。哲学这原来象征最高智慧的思想高地，分明已经丧失了它自己的功用和价值。 现在的事实是：我们肉眼(及其延伸)可见的实体(宏观物体、分子、原子、基本粒子)世界，是由肉眼不可见的物质--场将其联系在一起的。而场也是一种物质--我们看不见的物质。如此一来，我们再也不能只根据肉眼的观察来判断物质世界的存在与否。在科学高度发展的今天，形势逼迫我们必须突破机械唯物论的物质观--物质的概念不应当仅仅包括“实体”的“物质”，还应当包括“无”(我们肉眼看不见的场、广袤的虚空和向无限绵延的时间)，不仅包括能量，而且还应包括信息、精神和思维，它们全都存在。正是这唯一的、时空连续的、有无同一和统一的物质的S，才使宇宙整体S的规律普及到每一个小的宇宙--人体、细胞、原子系统中，使宇宙的整体性与规律的统一性一起，成为宇宙本体和哲学本体观的主要内容。 哲学的“一”的突破，是我们揭开生命之谜，百病之谜的必经之路。因为哲学的“一”与系统科学的“一”(多中之一)密切地联系在一起，在基本形式上，二者一模一样。 唯物辨证法的规律，即“道”的规律就是普遍真理--创造并决定世界万物存在的第一原理，它就是我们进行思维操作的逻辑工具。哲学正是通过这与宇宙的“一”相对应的思维模式，与人类一切正确的思维过程，一切正确的“实践”过程，密切地联系在一起，它就是贯穿人类一切正确思维过程的主旋律。这也正是我们这部S中医的启蒙著作中，一开始就“大”谈哲学，“大”谈思维模式之所以然。 正是由于现代科学从“无”中发现了“有”(场、能)，才将宇宙之谜和唯物辨证法的奥秘揭示出来。这为我们探索生命之谜和百病之谜铺平了道路，同时也为我们挖掘和继承古典中医遗产铺平了道路。 三、古典中医的“环” 古典中医，作为一种朦胧状态的古代系统科学，它的核心理论(阴阳五行、经气营卫运行--即“环”模式)正是维系于以“无”为本的“道”(气)一元论古典哲学。离开了系统整体一气的S，古典中医就失去了它的灵魂。它的所有理论，它的生理学、病理学、养生学、诊断学和治疗学，都是以气为核心的。离开了系统整体气的S ，就没有系统的古典中医学。 人体是身(稳序控制)、心(主动适应)两个控制过程，通过真气运行和神经传导，将机体所有基元、组织、器官联系成为一个既具有主动适应能力，又能维持人体系统的稳态。 气S之顺(动而有序)，即为生理之常。 气S之逆(动而无序)，即为病理之变。 诊脉，即诊一气之顺逆。 为治之道，顺而已矣。 古典中医的全部精华不过如此。 经典物理学在经历了拉普拉斯“决定论”的梦幻之后，一旦接触到变幻莫测、永无宁静的微观世界和生命领域，又被“复杂性”和“不确定性”的迷雾所笼罩。现代科学正在向我们勾画着一幅又一幅复杂性的图画：复杂的基本粒子世界的图画，复杂的生命世界的图画，复杂的社会现象的图画…素以精确自尊的科学的自信，正在悄然离去。在复杂性的背后是什么呢? 四、停滞就是灭亡 可能有人会感到疑惑：我们从浩如烟海的古代中医文献中抽提出来的这一“环”模式，是不是将传统的中医体系简单化了? 坦白地说：将传统的中医体系简单化，这正是我们要努力达到的主要目标之一。工具--机械的和思维的--的价值，除了它广泛适用(正确)性之外，主要的就是它的简单性--容易操作，人们选择工具的标准也正是如此。 中医之所以老化(理论老、操术而能熟之者老)、退化(理论、疗效)，我认为主要就在于它理论体系的繁杂和朦胧。白首穷经人亦老矣，刚刚积累了一点有用的经验，就急匆匆地去见上帝了，讲理的含含糊糊，讲脉的“指下难明”，每论一理、每遇一症则众说纷纭、莫衷一是；临床诊疗则评肝论胆“目无全牛”；以方试病，不效更方… 如此这般，长此下去，何以能使中医后继有人、事业发达? 在现代科学中，理论比较成熟的带头学科--现代物理学界中，二十几岁即作出举世瞩目的贡献者不乏其人。而中医界，人们重视的却是“祖传”。就是说，虽然七老八十，如仅有一世之名，还不足以令人信服。古有“医不三世不服其方”，今人对“三世”之义多有辨解。其实，即使是被误解，而这被广泛“误解”的本身，就正表明这被误解的合理性，表明了中医可怜的现实。一部《黄帝内经》和一部《伤寒论》就象基督徒手里的《圣经》一样，我们一直读了两千年，白了又黄，黄了又白……而《黄帝内经》只是当时的一部“各家学说”，是从经验医学和巫医向系统医学过渡时期的一次初步的大总结，《伤寒论》也不过是方药临床实践的一次初步总结。初步者，即刚刚起步之谓也。而不幸的是，这个“初步”竟成了迄今为止整个中医发展的巅峰，历史好象凝固了。 后世医家虽然在临床实践中不断地有所发现，唐宋时期也曾呈现过花团锦簇般表面上的繁荣景象，但在系统理论的整理和发展上，除了《难经》和明代医家对命门学说的阐发之外，竟毫无前进的动向。甚而，到头来，就连“初步”总结出来的那点宝贵经验，也渐渐地被我们丢掉了。有人甚至建议将这些“太原始”、“太简陋”、“太陈旧”…已经过了时的“古董”统统都送进历史博物馆里去。人们宁愿跟随西方医学的屁股后面去讨生活，而不愿意去啃那些“历史的垃圾”(这是某些中医年轻的精英们对中医古典文献的雅称)。 这又能怪谁呢?中医的这套理论也实在是太繁、太杂、太难搞通了。而一当我们恢复了古典中医简朴的本色时，一定又会有人拿来“科学”的尺子去度量，又会认为这很简单的东西未必科学。 五、分析科学对人体科学不具有权威性 科学的成功，为西方世界造就了两百年的大工业文明。于是乎这过去科学的辉煌又变成了人们心目中的圣典，人们开始习惯于用这把尺子去衡量一切。殊不知，永久的成功是没有的，万应灵药是不存在的。滥用科学的尺子衡量一切，会象滥用抗生素一样，也会酿成灾难的。 有人指责中医不科学、脉诊不科学，他们使用的正是分析科学的尺子--他们在翻老皇历。中医、脉诊确实不符合这样的“科学”，也最好不符合这样的“科学”。只有当分析科学，更新它的思维模式的全部零件--超越分析科学的局限，上升为系统科学时，才有可能问鼎生命科学。 六、系统科学时代的曙光 现代的普遍真理模式--辨证唯物论，催生了一个马克思的人类社会的系统科学；古代中国的道一元论本体观(一个诞生最早的辨证唯物论的普遍真理模式)催生了一个古典中医学。这是由古今中外的两个系统整体观催生的两个系统科学。在对这两个系统科学样本的考察中，我们认识到：系统科学的根本特征，就是力图在系统整体相关的具体联系中，在具体的实践过程中，依着对具体事物“一”的认识，能动地改变自我、改变世界。把握具体事物系统整体的“一”，并与具体实践过程密切地联系在一起，这就是系统科学的灵魂。正是由于对世界、对以系统存在的具体事物根本规律的把握，使它对世界、对所有事物、对生命系统的认识被大大地简化了，从而超越了复杂性。 七、真理是朴素的 分析科学经过数百年来对事物分门别类的精细研究，在经历了长久的知识的分化、繁化、精细化的努力之后，终于醒悟到：人类只有对以系统存在的具体事物的“抽一”的认识中，才能获得有效指导实践活动的真理。那种沉溺于对事物进行分析解剖、对琐碎细节进行精细的观察测量的实验研究，如果不与系统整体规律性的认识相联系，是毫无意义的。 《内经》一书曾在许多篇章中反复地强调过“知其要者，一言以终，不知其要者，流散无穷”。望我同道，万勿以“道”、“环”理论的简朴而轻弃之；须知，真理正寓于简朴之中。 对古典中医来说，脉诊是它的命脉、它的象征。《内经》时代的名医歧伯“言不离脉色”，“环”派的针灸随机治疗完全依据脉诊。仓公、扁鹊重脉，众所周知。《伤寒杂病论》欲以六经统百病，特别重视“平脉辨证”，诊虚实辨表里一决于脉。 人体系统S的“气”，对外通应天地，对内通应身心，将机体所有部分联系成为一个不可分割的整体，使机体不断地从无序走向有序，并以此控制一切局部的功能过程。气理与脉理、生理、病理密切地联系在一起。后世中医的衰落，不只是脉诊的贬值而已，而主要是系统整体观的遗失。整体观是传统中医的灵魂，是它的优势所在。当代的中医只有在历史的反思中重新找回“自我”，才能从困境中走出来，真正进入现代化的进程。 S中医基础理论之三——中医脉诊之谜 脉妖 古人认为，由于经络的虚实瘀阻，使营卫逆行，才导致了百病的发生。正是因为古人对疾病的深刻理解和脉诊的临床运用，使他们洞悉了人体生命的奥秘，引起了医学科学的伟大变革，从而酿成了两汉时期中医的黄金时代。当时的医家临床，胸有成竹，上工治病可以十全其九。凭脉辨证论治，“效如桴鼓”、“万举万当”。这说明当时的医学实践已经在一定程度上摆脱了盲目性，避免了主观随意。 遗憾的是，这一切，对于置身于现代的我们来说，犹如隔世，它们已经变成淡如轻烟的回忆，我们无法重现这一切，也无法理解这一切，仿佛这已经不再是我们自己的历史。如果有谁竟敢提出什么以脉诊指导临床治疗，就将被视为异端。脉，这个在古人手中操之娴熟的寻常物件，如今在现代人的眼中，分明已经变成了“妖怪”。 S中医基础理论之三——中医脉诊之谜 过去-现在-未来 传统中医起源于砭，粗钝的针砭主要是用作溃脓、放血。毫针的发明是一次飞跃，人们在脉管的外面发现了气穴。将一根纤细的毫针刺进人体，无需触动血脉，却能起到调整血脉以及其他器官功能的作用，这深深地触动了人们的灵感，于是由点到线、由线到环，一个时空连续，联系整体、通应天地，使机体能量过程(气)不断地从无序走向有序的信息通道--经络系统诞生了。 所以《灵枢》经特别重视经气营卫运行的“环”，随机诊疗临床完全依据脉诊。《伤寒杂病论》欲以六经(“阴阳会通”之环)统百病，特别重视“平脉辨证”。古典中医的精华就凝聚在这一环一脉之中，而偏偏这一环一脉没有被后世医家(包括现代中医)继承下来。两汉以后的传统中医一直围绕着一个“证”(局部症状、局部状态)转，始终走不出疾病现象的迷宫。 中医欲振兴、欲实现现代化，首先要“复古”之精华，实现以深化自我为主要内容的“四化”--基本概念的清晰化，以整体辨证为主要内容的基本理论的系统化，临床内(辨证)外(诊断和治疗)操作过程的简明化和辨证诊断依据的客观化。 奇异的临床效应 S中医产生 S中医基础理论之三——中医脉诊之谜 笔者从事以脉诊为指导的随机诊疗临床实验研究，至今已经过了三十多个春秋。起初我也曾怀疑过，只凭三个指头，触摸桡动脉的一寸脉波，去诊断全身所有的疾病，这是可能的吗? 当我在临床实践中刚刚能区分出虚实，疗效就有了明显的提高。这初步的成功，给了我一个启示：我设想，能否完全依据脉诊指导临床治疗呢?当时我有这个想法，是很自然的。而这自然发生的一个小小的念头，却使我在以后漫长的岁月里，走上了一条与现代中医完全不同的路。这就是S中医产生的原委。 S 中医 1、化繁难为简易 当我进一步将每一种特定的脉象，与特定的药物和针灸穴位对应起来进行临床实验时，疗效更有了明显的提高。我发现，对临床所遇到的疾病可以只根据几种有限的脉证选药组方、取穴施治。这就完全排除了一切局部、表面的症状，及一切非系统整体的辨证方法对我的束缚，从而大大地简化了临床操作--可以只通过脉诊这一中介，直接深入到对疾病本质的认识，并以此来指导“治本”的临床实践。 经过长久的脉诊临床实践，我终于走出了疾病现象的迷宫，中止了对“万花筒”图案的追逐，开始了对其中几个“碎纸片”的研究。我终于明白了，原来疾病的本质并不在局部细胞、组织、器官、“系统”之内，也不是由局部之间简单的相互作用造成的；更不是由单一原因引起的。疾病的本质是在半开放的人体系统整体的广泛联系中--在微观全息脉系统状态图象之中。 2、化平淡为神奇 凭藉全息脉诊的指引，我摆脱了根据局部、表面观察，对疾病所作的主观随意的判断。凭脉辨证可以用很平常的药物、很小的剂量，在很短的时间里，治愈一般(未涉虚损和药伤)的疾病。在目前已经清理出来的二百余例高烧病案中，绝大部分病例，皆可一针、一剂，一次治愈。 经历了三十余年的临床实践，我总结了这么一条经验：治病易，治损难，治药伤更难。如元气未见虚损，偶患疾病，治之颇易，确如探囊取物，不费吹灰之力；如元气一伤，百病上身，临床治疗也就不可能一次到位了；如元气已伤，又乱施压抑，饮鸩止渴--一剂药进肚，如六月霜降，万物凋零。生机荡然而欲速效，岂可得乎? 理论基础 S读作振荡，即系统整体、局整内外、两极通应、时空连续、周而复始的运动形式一一即宇宙万物最普遍的系统运动--辨证运动形式。 中国古典哲学以阴阳五行、太极--道的形式来表征它；马克思的辨证唯物论用具体事物的系统整体运动形式来表征它；现代物理学则用四维连续的统一宇宙能场的形式来表征它。其实三者的核心思想是完全一致的，都是对以系统存在的宇宙万物乃至生命运动形式的高度概括，都是普遍真理的表现形式。 古典中医，作为一种古代的系统科学，即以阴阳五行--中国古代的辨证唯物论为基础。S中医承袭了这一古典中医的遗产，并在诊疗体系的建构过程中，在深度与广度上加以拓展，使之成为真正的基本理论的核心，并将其贯彻到从理论到临床实践的所有方面，让辨证唯物论的思想贯穿整个诊疗体系，成为它的灵魂。 继承与发展 S中医简介——S中医基础理论（四） S中医对古典中医的继承，是在对古典中医精华抽提的基础上进行的。古典中医的精华，可用一个字将其凸显出来--“环”(营卫运行)。又可以将这个“环”分为更具体的道、器、顺、逆、脉、治这么六个小“环”。不论是用阴阳五行来表征的“道”；以“升降出入，无器不有”的“器”来表征的人体结构；以“阴平阳秘”、“神转不回”的“顺”来表征的生理过程；以“回则不转”营卫逆行来表征的病理过程；以“脉”为窗口对人体S状态的窥测；以“治”来表征的“为治之道，顺而已矣”的随机诊疗过程。 所有这一切过程，都是以系统S的形式出现的。古典中医的生理学、病理学、诊断学和治疗学，都是关于一气S的生理学、病理学、诊断学和治疗学。离开了“气”、离开了系统整体的S，就没有S宇宙和S生命本体，也就没有古典中医学。 S中医以最先进的辨证唯物论的本体观为思想武器，将被机械论歪曲了的中医遗产挖掘出来，用现代的语言加以阐述，并在现代条件下向前延伸。继承不是我们的目的，我们的目的是继续向前发展。 证与整体功能态 我们常讲“对证（症）下药”、“辨证施治”，这个“证”是什么呢？S中医的“证”，是指人体系统与环境（自然、社会），及人体各部分相互作用的整体综合状态。它是由质、能、信息一元元气整体震荡过程的性质来体现的。 机体所有的局部器官，所有局部的功能过程（也包括病理过程），都被毫无例外地统系在这整体的S过程中。事实上，人体的一切生理过程和病理过程，都是由这反复S的整体功能状态所维系、所决定的。整体的功能状态，就是一切局部生理过程和病理过程的根据--一切疾病的本体。人整体功能态，又可以分为两种基本状态；一为稳、序态--常态，中医以“阴平阳秘”、“神转不回”、“承”、“顺”等来表征它。另一为失稳失序的病理状态，即异常S态，它关联并决定着机体一切局部的病理表现（即症）。 对整体功能状态的诊察，就笔者所知，脉诊是目前最理想，同时也是唯一可行的途径。 随机诊疗 S中医非常强调患病个体的差异，以及同一个体不同时相的差异，这是S中医随机诊疗的主要特征，是它的灵魂。 人类是生活在一个信息相干的世界里，一切事物都以各自相异的样式，依照辨证法的规律，相互作用并随机变化着。对于一个高度敏感，全方位开放的人体来说更是如此，人体的功能态不论是正常S的生理状态，还是异常S的病理状态，都是样态各异，并在随机变化着。这一特点要求临床医生在实践过程中，在疾病一元观的指导下，运用具体的诊疗方法时，应具有最大限度的灵活性，以使具体的诊疗实践与疾病本体很好的对应起来。兵无常势，水无常形，医也不应当有常法。只有方随证转，随机应变，才能使临床操作与变化多端的病机息息相关。惟其如此，才能期望获得较好的治疗效果。 脉 诊 脉诊是内窥人体系统一气S状态的窗口，是关于整体的“气”的诊法。在S中医随机诊疗过程中，脉诊起着由病向证、由证向治过渡的“桥”的作用，是整个治疗过程的中心。在随机治疗实践中，只要脉诊明确，疾病的本质--证，以及具体的治疗方法皆可自明。在基本理论和目的明确的情况下，脉诊起着决定一切的作用。 |
|
|
