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【孟子系列Ⅹ】孟子:“莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也”,什么意思?

 小播读书 2021-11-03

我们继续分享《孟子》第五篇《孟子·万章》,万章是孟子得意门生,一生追随孟子,也是孟子非常喜爱的学生之一,而万章也是《孟子》这本书的编著者之一。

《史记》记载孟子晚年,经常和万章等弟子一起谈论经书,并和万章等弟子一起著《孟子》一书。这一篇《孟子·万章》就主要是万章和孟子的对话录。其中谈到了古代圣王的治国理念、仁政思想,也谈到了为人处世的道理,以及社会的道德伦理,内容非常丰富。今天,我选取一个比较重要的话题给大家分享,就是关于儒家的“天命”思想。

我们都知道,“天”是儒家思想的非常重要的概念。孔子说“五十而知天命”,孟子说“天与贤,则与贤;天与子,则与子”。儒家思想中的天,既是指上天,也是一种精神的存在。在孔子和孟子的早期儒家思想中,“天”主要是指人事的神性依据,也就是一个被人格化了的神。此外,“天”还是人的天性和仁爱的心。到了荀子的儒家思想中,“天”更接近自然规律,也就是不以人的意志为转移,是客观事物运动、变化和发展的内在必然联系。

在《荀子·天论》中说“天行有常,不为尧存,不为桀亡”, 意思为大自然的运行有其自身规律,这个规律不会因为三皇五帝尧的圣明或者夏朝桀的暴虐而改变。所以,这个时候的“天”,其实有点道家思想中的“道”的意思。

到了汉代儒家思想家董仲舒,天这个概念就彻底成为人格神,代表一种精神力量。

董仲舒提出“人副天数”,也就是“无论在肉体或精神方面,人都是天的副本”,董仲舒认为人只能符合天的规律才能生存繁衍,这个时候天成了高于人的一种存在。所以,我们古代有“天命”、“天意”、“天子”、“生死有命,富贵在天”等说法,“天”代表了一种至高无上的存在,有一种高于人性的力量。

在这一篇孟子和万章的对话中,孟子就谈到了关于“天命”。

我们通过两段对话来理解。

第一个是关于:孔子的“天命”,万章问:有人说,孔子在卫国宦官痈yōng疽jū家里主持教授私塾,在齐国的太监瘠jí环家里主持教授私塾,有这样的事吗?孟子说,不是这样的,这是都是别人捏造出来的。孔子在卫国的时候,在颜雠chóu由家里主持教授私塾,弥子的妻子和子路的妻子是姐妹,弥子告诉子路说:孔子住在我家,可以得到卫国的卿位。子路把这话告诉孔子,孔子说:是不是能做官,这是命运的安排。孔子做官时要遵守礼仪,辞官时也合乎义行,是否能得到官职这是上天的安排。

孟子说:那些人传言,孔子在宦官和太监家里主持私塾教,这是一种不顾天命的行为,痈疽和瘠环都是当时君主的近臣,所以,这里孟子意思是说,孔子不是那种为了为了想做官而给别人讲学的人,在《论语》里面,孔子的学生子夏说过,生死有命,富贵在天,意思是说,孔子并不是追求功名利禄的人,把生死和富贵看成是一种天命的安排。

孟子说,真实的情况是这样的,当时孔子在鲁国和卫国不太顺利,在宋国有遇到有人要追杀迫害他,那个时候孔子比较落魄,曾经在陈国司城贞子家里主持教授过私塾,还做过陈国国君,陈侯周的臣子。所以,孔子并没有在痈疽和瘠环家里主持和教授过私塾。孟子说,孔子是一个很有原则的人“进以礼,退以义”,所以,孟子告诉万章,那些谣言都是社会上的人诋毁孔子品德的言论。

第二个是关于:古代圣贤的“天命”。万章问孟子说:听人说,到了禹统治的时候,德行就开始衰落了,因为禹把天下不传给贤人,而传给儿子,有这回事吗?

孟子说:不是这样的。上天想把天下给贤人,就会给贤人;上天想把天下给儿子,就会给儿子。这也是一种“天命”。

孟子说,从前,舜推荐禹给上天,经过十七年,舜去世,服丧三年后,禹避开舜的儿子到了阳城,天下的老百姓都追随他,就象当时,尧去世后,老百姓不追随尧的儿子而跟从舜一样。禹向上天推荐益,经过七年,禹去世,服丧三年后,益避开禹的儿子,到了箕jī山的北面,大家都找不到益,大家都到禹的儿子启那里说:这是我们天子的儿子。歌颂的人都不歌颂益,而歌颂启,他们说:你才是天子。

孟子说,尧的儿子丹朱不贤能,舜的儿子也不贤能。但禹的儿子启很贤明,所以能继承禹的道路,他们的儿子贤明或不贤明,都是天意,不是以人的力量为转移的,这就是命运。但实际上,我们通过上面孟子的描述,其实不管是尧舜禹,还是禹的儿子启能成为天子,都是因为他们获得了老百姓的追随,所以,与其说这是一种“天命”,我们也可以说是“民意”,也就是老百姓自己的选择。这其实也是孟子以民为本的治国思想的体现,孟子坚持认为,只有得到民众拥有的人,才能成就王业。

孟子说 “莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也”。

意思是说:没有人去做,居然成功了,那是天意;没有人去找的,居然自己来了,那是命运。不管是舜接替尧,还是禹接替舜,还是禹的儿子启接替禹,其实都不是他们自己的主动选择,而是他们得到了老百姓的拥护和追随,成为了君主。

孟子把这样的安排称之为“天命”和“天意”。

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