写在前面： 1. 我们当然都知道“人终有一死”。不过，嘴上说“人终有一死”，甚至说着“我终有一死”，和清晰地认识到“我将会死去”，将会不再存在，是完全不同的两回事。就像美国作家威廉·萨洛扬说的：“每个人都会死，但是我总以为自己不会。”这话乍一听好像很可笑，但是你如果仔细品，一定会越品越有味道，甚至越品越觉得后背发凉。 2. 说完了“人生无常，要珍惜生命”，我们还是会该干什么干什么，不管是从心态上还是从做的事情上，都和之前别无二致。这些时候，我们其实是把自己排除在死亡之外的，就像萨洛扬说的“总以为自己不会死”，至少认为死亡离自己很远。这种非常外在的对于死亡的意识，并不会帮助我们进入本真状态。 3.那什么样的死亡意识可以做到呢？就是真切地与自己将有一死面对面，清楚地认识到，我的死亡是一件最本己的事情，是任何人都不能替代的事情。我只能“亲自去死”，而且我还不知道死亡什么时候会来。 4. 在这里，海德格尔又用了一个非常生动的词，说死亡“悬临”在我的头上，随时可能落下。清楚地意识到死亡的悬临，就是看到死亡将会让我彻底坠入虚无。这种虚无还不是讨论人生有没有价值那个意义上的虚无，而是更根本的、存在论上的虚无，我们之前提过的那个“为什么存在者存在，而虚无却不存在？”的终极问题向我们扑面而来。 这种与死亡直接面对面的体验，就像是对一个人的当头棒喝，可能会惊醒沉沦之中的人。 5. 海德格尔强调，我们要把这个“畏”和另一个近义词“怕”区分开来。“怕”是指向某个具体的对象的，会让我们退缩，比如我站在玻璃栈道边，面对下面的山崖，会感到害怕，不敢迈腿，这是“怕”。那“畏”呢，它不是针对某个具体的东西，它是一种弥漫性的情绪，是意识到自己被抛到世界之中，要面对终极的虚无的情绪，是一种没抓没挠、内心无处安顿的感觉。 同样是死亡，我们可以怕它，也可以畏它。当我们怕死的时候，是把死亡当作一个确定的对象，在这样的情绪之下，我们会陷入沮丧，无法行动。而面对死亡的那种“畏”，给我打开了一片空旷的区域，让周围的世界和“常人”都退去了，我们清晰地意识到了自我确定无疑的个体性和无可替代性。 6. “良知”这个词听起来特别有道德意味，是说人在判断什么事情应该做什么不应该做的时候，要遵从内心的声音，服从良知良能。但是就像讨论“沉沦”一样，海德格尔再一次去掉了“良知”这个词的道德意味，完全从个人生存的角度去理解它。 “良知”的意思就是清楚地看到，自己是区别于他人的个体，应该遵从自己最本己的诉求，反思自己之前的沉沦。在良知的推动下，我们会转变人生态度，按照死亡悬临在头上的意识去行动，去安排自己的生活。这就是海德格尔说的本真的生活。 7. “本真的生活”，在一个意义上确实比沉沦的生活要美好，因为我们毕竟过上了属于自己的生活，而不陷入常人的大网不能自拔。 但是从另一方面讲，如果我们把“美好”理解成确定的、容易的、快乐的，那“本真的生活”很可能一点都不美好，甚至是这些词的反面，它充满了不确定性、困难和痛苦。“本真的生活”没有给我带来任何内容上的确定性，因为海德格尔去掉了良知、本真这些词的道德意味，只强调人的个体性，所以他不会也不能告诉你具体应该去做什么。 8. “良知”呼唤出来的不是某个可以事先确定的行动，而是直面虚无的勇气，鼓励我们超越“常人”的外在限制，直面自己生存的各种可能性。这种勇气要求我们带着决断去进行选择，采取行动，并且为我们的行动负责。完全出于个体性做出“决断”，没有让我们的选择变得更容易，反而让选择变得更困难了。 我们不能再用父母告诉我们要做什么，同事朋友建议我要怎么选之类的托词，为自己开脱，“本真的生活”意味着我们要面对选择的开放性和紧迫性。因为人从本质上来讲就是一种由可能性构成的存在，自从他被抛入世界，就要面对数不胜数的可能性。 9. 本真的生活真的不一定美好，至少不会是轻松惬意的。但是不管怎么样，按照良知过本真的生活，才配得上是我自己的生活。本真性的生活就好像醒着，而沉沦的生活就好像在做梦。我们醒着不见得过的美好，但是至少可以去清晰地描述醒着和做梦的场景；但是在做梦的时候，却不可能去清晰地描述做梦和醒着的场景。 10.关于死亡，海德格尔说：“向死存在是向着一种可能性的存在，也就是向着此在本身别具一格的可能性的存在。”活出“别具一格的可能性”，就是我们本真的生活。 |
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