 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 本章老子一开始强调主体修养——“致虚极，守静笃”，认为如此能观察到天地万物纷纷芸芸，然后复归其根的整个过程。 这种复归其根——等于不变，所以叫做“静”(实际上是老子之“道”的另一种称谓，主体修养——“致虚极，守静笃”也可从中引出)。 既然“静”是天地万物的本原，所以又可称为“常”。 遵守这“常”的原则，就不会轻举妄动。 运用到社会生活，就能包容、大公、周全，使人终身免于危殆。 老子提出的“致虚”、“守静”工夫，如同老子之“道”怎么样看都行一样，怎样做怎样行。 所以“致虚”、“守静”被医家用后能养生治病，如明高濂在《遵生八笺》中说到的：“静可以固元气，万病不生，百岁可活。”(《清修妙论笺上》) 王文禄也说：“非时时静养之，乌能延生。”(《医先》) 而清曹庭栋则说得更详细：“养静为摄生首务……《内经》曰：阴精所奉其人寿，阳精所降其人夭。降者降服之降。阴不足而受阳制，立见枯竭矣。养静所以养阴，正为动时挥运之用。”(《老老恒言》卷二《燕居》) 同样，“致虚”、“守静”工夫被道学家用后，就能大增德操品行，如明代吕坤说道：“躁心、浮气、浅衷、狭量此八字，进徳者之大忌也。去此八字只用得一字曰：主静。静则凝重，静中境自是宽阔。”(《呻吟语》卷一《存心》) 王塘南在《论学书》中也说到：“静中涵养，勿思前虑后，但澄然若忘，常如游于洪濛未判之初。此乐当自得之，则真机跃如，其进自不能已矣。”(《答刘心蘧》) 道学家还认为“静”可以通神明，增认识，明事理，这就如同水静能照须眉一样。 所以明代理学家方孝孺会举例说到：“余少时尝从诸老生游于市。修衢广巷，车马往来，鼓吹闹耳，珠玉锦绣之肆交陈乎前。余憧憧而行不知其所底。及暮而归……至家而思之，凡触乎目者，漫不能记。而老生方坐而为人言所遇：马几蹄、车几轮、鼓吹几部，道中人语者、歌者为谁，所语何言、所歌何辞、何为道以行，行凡几里，皆识之无所失。余大惊以问，老人曰：子知子之所由，忘乎心之为物，静则明，动则眩。”(《静斋记》) 由此吕坤在《呻吟语》中总结说：“天地间真滋味，惟静者能尝得出。天地间真机括，惟静者能看得透。天地间真情景，惟静者能题得破。”(《存心》) 而老子于本章直接认定“致虚极，守静笃”能观悟到他的“道”体：芸芸万物最终复归其根——静。 这大概就是南宋道士白玉蟾解释的：“静定日久，聪是日全，天光内烛，心纯乎道，与道合道。”(《雷霆玉枢宝经集注》) 这样，由“道”体引申出的“致虚”、“守静”工夫，反过来又能观悟到万物向“道”体根本(静)的复归。 这里，工夫与本体一致，“虚静”既是“体”又是“用”。 但这“虚静”工夫又是怎样做的呢？ 按明郑瑄所说：心要养得死灰一般，“任他翻天覆地，打动不得”，这就叫“虚静”工夫。(《昨非庵日纂》卷七《颐真》) 或按上述王塘南所说：“虚静”工夫就是“勿思前虑后”，“常如游于洪濛未判之初”。 或按近人陈鼓应所说：不以心机欲念蔽塞明澈的心灵。(《老子注译及评介》) 这样，就能起到养生养性的目的，达到观悟道体的境地，也能做到行为“有常”而不妄作。 正是有了这“体用”一致的“虚静”之道，《老子》本章后半段接着说：就能“无所不包容”(河上公注)、“无所不周普”(王弼注)，合乎天道，于人就能终身免于危殆。 |
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