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导读：运气学说是中医学的重要组成部分，其中“地支化六气”是运气学说最基本的理论，但目前对其阐释仍有矛盾。运用发生学中文献分析和理论研究的方法，以《内经》七篇大论为基础，分析古代文献相关内容，认为地支化六气的理论构建受到三阴三阳定位以及季节的配属等多方面因素影响，同时也受到先期理论的影响。该理论形成过程复杂，理论内容深邃，但理论构建是紧扣四时变化的，是朴素的唯物主义和辩证法思想，故地支化六气理论构建是先民对自然客观规律的总结。 地支化六气是运气学说最基本的内容，即子午为少阴君火，丑未为太阴湿土，寅申为少阳相火，卯酉为阳明燥金，辰戌为太阳寒水，巳亥为厥阴风木。地支化六气被中医学者熟知，而其构建的理论基础却始终含糊不清。然而在中医理论研究诠释的科学化、现代化过程中，首先要解决的就是如何正确面对“《黄帝内经》”经典理论，在理性的基础上对经典理论进行合理的阐释和发掘，并加以论证，运气学说是如何产生的，它的理论内涵是怎样的，今后对运气学说的研究和发展道路是怎样的，成为了当今运气学说研究不可回避的问题。地支化六气是中医学独特的时空规律理念。我们有必要理清其构建的理论内涵这对运气学说的研究是有现实意义的。 一、正化、对化及其存在的问题 历代医家认为地支化六气规律的产生是地支之间的正化与对化，分析该理论就必须梳理正化、对化的意义及其存在的问题。 1 十二地支的正化和对化 所谓正化是指六气产生的一方，对化则为六气本气对面受到影响的一方。如子午为少阴君火，则午为火位，是火气产生的一方，则为正化，子为火气对面受到影响的一方，则为对化。这最早由王冰在《玄珠密语·天元定化纪篇》中阐述，其云：“厥阴木也，木生于亥，故正司于亥也，对化于巳也⋯⋯太阳为水，水归土用，正司于戌对化于辰也。” 王冰对地支化六气的解释几乎成为定论，但其理深奥，很难理解。运气学说诞生之时也深受易学影响，故其理论有易学成分也是毋庸置疑的。根据王冰所论述的卦为、生于、正得等概念，可以判断《玄珠密语》的正化与对化的产生是基于易学的。在易学之中有“十二长生”理论，所谓十二长生是通过天干运行于地支来表述命运衰旺的，即五行的十二种运势，属于命理范畴。十二长生为长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、库、绝、胎、养。《玄珠密语》所说的木生于亥，即甲木之长生，是五行甲木生长的地支。再如其云：“少阴为君火尊位，所以正得南方离位，故正化于午⋯⋯火生于寅。”火生于寅即丙火长生之处，火正得南方，即丙火帝旺之位为南午，可见，十二地支的正化与对化同易学象数思想有关。 2 正化、对化存在的问题 通过易学象数解释地支化六气存在道理，但是其中也存在显著的矛盾。首先十二地支化六气是一个共同规律，它们背后的理论基础应该是统一的。而王冰在解释时并没有选取统一规律。如其云：木生于亥，火生于寅与十二长生相符合，而其论述丑未为土时则没有运用十二长生，而是说土为中宫，在八卦中寄卦于坤，而坤位于未，所以丑未为太阴湿土，可见这种解释背后的理论基础并不统一。由此可产生矛盾，即为何土不用十二长生解释，且戊土同样生于寅，病于申，为何寅申不可化土。其次王冰运用十二长生解释干支化气时并未选用相同的阶段，如其云风木、相火用长生，而说君火、燥金时则用帝旺来说明，之间没有逻辑关系。如此子为水，正得北方坎位，为何子不是寒水本气，午不是寒水对化，巳亥化厥阴风木万亦方是数如据此，王冰的解释无法说明。第三，部 分解释牵强。他在解释太阳寒水时说：“水虽有子位，谓君火对化”，因为子水成为了午火的对化，而不能作为水的本位，所以要从其他干支中寻找寒水的关系，这种解释过于牵强。 地支化六气与天干化五运应有同样的规律，即地支表述范围和属性的改变。这里的地支表述的同样是天地气数的变化，而不是方位和月份。由于表述层次、内涵和范围发生变化，其相应属性也应随之而变。确立地支合化关系，首先要对三阴三阳定位，以标定阴阳气数，并受到早期理论的影响。 二、三阴三阳定位以确定干支对应关系 1 三阴三阳定位 六气以地之三阴三阳上奉天之六元，即“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之”（《素问·天元纪大论篇》），而《内经》未说明地之三阴三阳之位。时是动态不可分割的，位则是相对固定可分割的，将二者结合，才有可能对时空分阶段标示。 自然之气于四季之中以春生、夏长、秋收、冬藏而成两仪四象。在论述完“三阴三阳上奉之”之后，《素问·天元纪大论篇》进一步指出：“天以阳生阴长，地以阳杀阴藏”，此句有别于《素问·阴阳应象大论篇》中的互文句：“阳生阴长，阳杀阴藏”，而以天、地限定之，此处的天地是一年前后的划分，天为上半年的春夏，地为下半年的秋冬。该句旨在说明前文的三阴三阳之位。 因比较对象和比较层次的改变，三阴三阳对四象阴阳属性的划分发生了变化，不再是春为东为少阳，南为太阳，西为少阴，北为太阴，三阴三阳的四象阴阳属性得以划分，即寅、卯、辰对应少阳、阳明、太阳，四季为春，特点为阳生，三阴三阳的四象阴阳属性对应阳中之阳；巳、午、未对应厥阴、少阴、太阴，四季为夏，特点为阴长，四象阴阳属性为阳中之阴；申、酉、戌对应少阳、阳明、太阳，四季为秋，特点为阳杀，三阴三阳的四象阴阳属性对应阴中之阳；亥、子、丑对应厥阴、少阴、太阴，四季冬，特点阴藏，四象阴阳属性为阴中之阴。 2 基于阴阳定位的干支关系确立 自然之气必先藏而后生，北方亥、子、丑为静藏之地，故以厥阴、少阴、太阴列于此，以行阴藏之功，根据三阴三阳多少异用，三阴分别对应亥、子、丑。春夏为生发长养的季节，于一年之中属前半年，属阳，其特点为“天以阳生阴长。”寅、卯、辰为生长之地，气冬藏而后生，列少阳、阳明、太阳于东方，以发挥阳生之力，对应寅、卯、辰。生而后长，南方巳、午、未为长养之地，《内经博义·天道部》认为：“长者实气也，阴也”，故事物的长养是自生之后的壮实，是有形之体的丰满，这种状态为阳中之阴，故厥阴、少阴、太阴也列于南方，对应巳、午、未。寅、卯、辰为阳中之阳，对应三阳，巳、午、未为阳中之阴对应三阴，如此春夏才可为“天以阳生阴长。” 秋冬为收藏的季节，于一年之中的下半年，属阴，其特点为“地以阳杀阴藏。”申、酉、戌位于西方。 《内经博义·天道部》云：“藏物必自下，收物必自上，生物必自下，杀物必自上。”认为自然界在封藏之时，事物都是蛰藏于下的，在收藏过程中事物的运动趋势是自上而下，事物的凋零肃杀也是自上而下的。故收敛肃杀亦是先上后下，为阴中之阳，而少阳、阳明、太阳位于此，对应申、酉、戌。故《内经博义·天道部》云：“其时之肃杀者、亦阳也。”如此秋冬才可为“地以阳杀阴藏”，为申、酉、戌为阴中之阳对应三阳，亥、子、丑为阴中之阴对应三阴。由此，三阴三阳在十二地支中位置才能确定，亦可以阴阳相贯，如环无端。故《素问·天元纪大论篇》云：“天有阴阳，地亦有阴阳⋯⋯故阳中有阴，阴中有阳。”故可将三阴三阳形成图。 分割天地阴阳的正是天门地户，天门之上天气主之，为天之阴阳；地户之下地气主之，为地之阴阳。将相应的天地阴阳进行对应，如此子午、丑未等才能产生对应。 三、早期理论渗透 1 经脉理论的影响 三阴三阳不是运气学说的原创理论，它在经络理论中早已应用，早在《足臂十一脉灸经》中三阴三阳就已经运用于经络，且和脏腑有一定配属。运气学说的形成略晚于《内经》，而在《灵枢经》中已经存在完整的万经方脉数、脏据腑、五行、六气的配属，如《灵枢·经脉》说明：“肝足厥阴之脉⋯⋯为风木之脏”。 在整体观念的影响下，经脉理论中的三阴三阳虽然有别与运气三阴三阳，但是其与脏腑相关，又进一步与五行和六气产生了联系，经脉之气也可以表示阴阳之气的多少异用，并与时间节气产生联系，如《灵枢·五变》明确指出：“先立其年，以知其时”，由此来断定五变的吉凶，故这对运气学说产生了深远影响。 2 藏象理论的渗透 司天之气统摄全年气候变化，对疾病的发生具有主导作用。《素问·至真要大论篇》总结了司天之气的易发病变，并指出：“以所临藏位，命其病者也”，说明三阴三阳六气与内在脏腑也有对应关系。 《素问·至真要大论篇》对司天之气引发疾病的规律进行了总结，如子午年为少阴司天，该年易发疾病为“胸中烦热，嗌干，右胠满，皮肤痛，寒热咳喘⋯⋯心痛肺，腹大满，膨膨而喘咳，病本于肺”，其病机是火盛乘金。再如卯酉年为阳明司天，“民病左胠胁痛，寒清于中，感而疟，大凉革候，咳，腹中鸣⋯⋯目昧眦，疡疮痤痈，蛰虫来见，病本于肝”，病机是金盛乘木，其余年份也呈现此规律。 可见，司天之气引发的疾病均由相应脏腑气盛而影响所胜之脏，由此可逆推出司天之气相应的本脏，少阴为心属君火、太阴为脾属湿土、少阳为胆或三焦属相火、阳明为肺属燥金、太阳为肾属寒水、厥阴为肝属风木。从六气引发疾病可以看出，三阴三阳六气的归属受到五行理论和藏象理论的指导。 四、季节的配属 1 季节六分 六气之中主气是按照木火土金水的次序进行交接的，只是将季节进行了六分，本着《内经》崇阳思想，将本来属于火热的夏季重新划分，以春分之后阳为主导的温热时期为热季，以小满之后的酷热时期为火季，六季划分本身的实质是五季划分的深化。这样，初之气厥阴对应春季，五行为木，故厥阴为风木；二之气少阴对应热季，五行为君火，故少阴为君火；三之气少阳对应火季，五行为相火，故少阳为相火；四之气太阴对应长夏，五行为土，故太阴为湿土；五之气阳明对应秋季，五行为金，故阳明为燥金；终之气太阳对应冬季，故太阳为寒水。 2 首子定气 六气之中，唯火有二，即少阴君火与少阳相火，这与汉代崇阳思想密切相关。在主气中，少阴君火是温热的季节，少阳相火是酷热的季节，少阴为君火，是事物生长变化的最高主持者和动力。虽然君火是温和的热，但其蕴藏的能量是无穷的；少阳为相火，在外表现的热度很高，但其所储备的能量较少。相火是在君火指挥下具体完成、促进自然界生物成长发育的火，有了它，君火的作用才能具体落实，《素问·至真要大论篇》在论述六气司气时，说明了六气与五运之间的关系，其云：“厥阴司天为风化，在泉为酸化，司气为苍化⋯⋯太阳司天为寒化，在泉为咸化，司气为玄化。”而论述少阴君火则曰“少阴司天为热化，在泉为苦化，不司气化，居气为灼化。”《运气易览·序次运气诸说》解释说：“盖尊君火无所不居，不当间之也出”，说明少阴君火在自然界中犹如太阳，运行于各个季节，为生命提供能量。若无火力推动，万物即成静止，于五运之中没有相应的配属，故《素问·五运行大论篇》指出：“风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间。”六气在五运中的配属，犹如五运在四季中的配属，四季之中土居中央不主时，五运之中君火游行其间不主时，同样是古代重土崇阳思想的写照，首甲定运以土为先导，首子定气则以君火为先导。 综上所述，地支化六气与天干化五运相同，是干支另外一种范畴的属性划分，不能机械的运用干支的一般属性来分析。地支化六气的对应关系受到天地阴阳属性以及季节的配属等多方面因素影响，同时也受到先期理论的影响，其形成过程复杂，内容深邃，但理论内涵是紧扣自然变化的，是先辈对自然客观规律的总结。 
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