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魏惠王问庄子：“何以养年？” 庄子答：“弃知。” “弃知？”惠王迷茫了，“众人皆在求知，无知何以养年？” 庄子说，“生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，岂不荒唐吗？” 惠王思忖一时，竖起拇指，“先生所言成理。除弃知之外，还有何方？” “弃善恶。” “这……”惠王迷惑了，“弃恶倒是可解，弃善从何说起？” “福祸相倚，善恶相随，无善则无恶，若不弃善，何以弃恶？” 惠王恍然有悟，倾身向前，“还有否？” “顺天之道，应人之命，是谓天人合一。” 惠王又吸一口长气，眼中冒光：“如何方能做到顺天之道，应人之命呢？” “大王可曾见过庖丁解牛吗？” “寡人不忍见血，是以远离庖厨。” “庄周昔年游历于赵，亲见庖丁解牛。那庖丁手之所触，肩之所倚，足之所踏，膝之所抵，刀之所向，牛之所解，莫不合于节奏，中于音律，就好像他是在循着《桑林》《经首》的优美旋律起舞似的。” “神技呀！”惠王赞道，“他是如何达到这般境界的呢？” “庄周也是这般问他，那庖丁应道：'无他，合于道而已。 在下初解牛时，所见皆牛；三年之后，目无全牛；及至今日，在下只以神遇，不以目视。解牛之时，在下循依天理，避实就虚，切中肯綮，凭直觉所向披靡。 良庖一年一换刀，因为他是割的；庸庖一月一换刀，因为他是砍的。 在下之刀已十九年矣，解牛数千，刀刃仍如刚刚磨过一般。为什么呢？骨节有间，刃却无厚；以无厚入有间，在下就悠然自得、游刃有余了。 不过，即便如此，每逢筋骨交错处，在下仍要全神贯注，小心动刀，待关节自解，牛体如土委地，在下方才嘘出一口气，提刀起立，举目四顾，踌躇满志，善刀而藏之矣。’” 庄周一席话讲完，惠王连叫数声：“痛快，痛快！” 一、弃知； 二、弃善恶； 三、顺天之道，应人之命。 庄子的这三个步骤，引领惠王从世俗凡事去往天人合一的境界， 我们常常感到困扰，不是因为一无所知，而是知道了不少。但正因知道了不少，才难以决策，陷入两难。如此说来，还不如“弃知”，放空自我，静观心之所向。 关于善恶，庄子之解堪称绝妙。善恶相随，无善则无恶。 世间万物均为平衡的存在：黑与白、冷与热、晴与阴、善与恶。 无所谓善，也无所谓恶，所谓“弃善恶”，想必是告诉我们不要用自我的标准去评判，客观看待它的存在。一个人的善，可能对另一个人是恶；未经他人苦，莫劝他人善。 而《庖丁解牛》，每每读之，都有不同的收获。 今日所思，当解决一个问题时，无论是“割”还是“砍”，都对刀造成损害。可以理解为：若解决问题的方法不当，会带来“反噬”。 而庖丁的刀十九年未换，皆因其悟透了“骨节有间，刃却无厚；以无厚入有间，在下就悠然自得、游刃有余”。 任何事物有其规律可循。逆行必阻，强行必伤，只有顺应规律，才能悠然自得，事半功倍。 按这三步，不说达到圣人的“天人合一”吧，不至庸人自扰，总是可以做到的吧。  |
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