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人们通常都把理性与信仰拿来并列，事实上的信仰应该说是高于理性的事物，也是高于道德的事物。理性与道德其实都是信仰所包含的内容之一。也就是说，缺乏道德与理性的内容的信仰不是真正的健全的信仰。 因此从健全的角度，你一谈信仰，就必须涉及理性与道德的因素。如果你的信仰里没有理性与道德的内容，那么它就是一个成问题的信仰。如果你的信仰里践踏了理性和道德的原则，那么它也是一个成问题的信仰。如果你的信仰里只有道德或只有理性的内容，那么它还是一个成问题的信仰。 只谈道德不谈理性，那是疯狂的，只谈理性，不谈道德，那是冷漠的。健全的信仰必然是既谈道德又谈理性的。当然信仰所包含的并不只有道德和理性这两个部分，但是这两个部分却是必不可少的。 正因为如此，道德与理性的地位不仅无法高过信仰，而且无法与信仰平起平坐。因此当你试图用道德与理性来判定与裁定信仰的时候，这就是一种错误的尝试。显然，这里所说的道德与理性，主要是指人的道德与理性，而不是指上帝的道德与理性。 人的理性与道德的能力是有限的，正因为如此，人的信仰才会产生出来。人的信仰面对的正是在自己的理性与道德能力之外的无法企及的那种因而只能以敬畏来仰望之的情形。比如人之自我的生从何来死向何去之类的问题，人的理性能力解决得了吗？人的道德能力解决得了吗？显然都解决不了，因此只能诉之于信仰，并企望所信仰的神圣来揭开这个谜底与答案。又比如永不偏袒与绝对公正这类的问题，人的理性能力解决了吗？人的道德能力解决的了吗？显然还是都解决不了，因而还是要诉之于信仰，并企望所信仰的神圣拥有这样的超越的绝对的无私的无偏差的公正来终还人世间的公道。 因此把理性与信仰拿来并列，这本身就是一种人本自我主体性觉醒之狂妄和自大。人之理性依凭的是自己的理性认识能力，人之信仰面对的是存在之谜的终极真相，此二者怎能划等号呢？难道人的理性能力可以认识存在之谜的终极真相？因此就自信可以来判定与裁定它？难道这不是一种狂妄与自大么？ 当然这并不是说人就不应该运用自己的理性去作判断，分析，推导，判定与裁定的工作。倘若那样的话，人的知识与认识的成长也就不能成为可能了，那么所谓的科学进步和科技文明也就不会成为可能了。因此，人运用自己的理性去做判断，判定与裁定的工作，这是非常具有价值和意义的事情。问题是人在运用自己的理性去做这样的判断，分析，推导，判定与裁定的工作的同时，还应该认识到自己的这种理性认识能力的先在局限性，因而也就应该同时在心中又存有一种敬畏，谦卑与仰望。 人的信仰面对的对象是真理，人的理性认识所面对的对象也是真理，但信仰并不要求自己要去完全认识这真理，因为一旦完全认识了真理，信仰也就跟着自动消亡了，丧失了再继续存在的必要。信仰之所以还有存在的价值与意义，就在于真理还不为人所认识。但是理性却不一样，它是要求要去完全地认识这真理的。然而却不能达到。这种不能达到注定了人不能将自己的理性认识拿来与自己的信仰平起平坐。倘若平起平坐，则宣告了自己的理性是可以认识自己的信仰所面对的那个存在之谜的终极真相的。而事实上这根本就是不可能的。所以人的理性认识应该位居于人的信仰敬畏之下，成为信仰所包含的内容之一，正象人的道德渴求也应该位居于人的信仰敬畏之下并成为它所包含的内容之一一样。 信仰有一种神圣的真在的力量，袘是我们得以成为可能的缘由和源泉，因此我们不可能与袘平起平坐，同质共体，故而不可以运用自己的理性认识能力去判定祂与裁定袘，但却可以运用自己的理性认识能力去试图好奇，窥探和了解衪。 故而，首先应该肯定的是这种神圣信仰敬畏的必要性，并且任何时候都不能将之抛掉。其次应该肯定的是人应该运用自己的理性认识能力与逻辑能力去分析，判断，判定与裁定的必要性，它是人类的知识增长与科技文明的源泉。以及要肯定人应该运用自己的道德良知去生活与存在的必要性。但不论是运用理性认识也好，逻辑推演也好，还是道德良知也好，都必须要在同时认识到它们的先在的局限，断裂，欠然，裂伤与悖逆，因而要依靠这种神圣信仰敬畏的陪伴与支撑，去深省，反思，忏悔，纠改，调校和救赎自己的思行。离开了这种神圣信仰敬畏的陪伴，支撑，逼视与反照，人运用理性将会产生理性的自负，自大与狂妄。运用道德也将同样会产生道德的自负，自大与狂妄。而此二者都将会给人类带来深重，沉痛甚至是惨烈的灾难与苦难。 人可以作主现象与形式中的事，但是不能作主本质与真在中的事。面对本质与真在中的事，人应该放下自我的作主性，谦逊而低卑地让居于一旁，而只心存敬畏地仰望，因这本质与真在实在太大太大，实在不是人可以认识的，当然就更不是人可以作主的了。然而这并不是说要人干脆就停止理性的探索，干脆就停止主观能动性的思辩，而是无论如何探索，无论如何思辨，都千万别把这些探索和思辨当成是真理的发现本身，当成是对终极真相的洞悉的本身，而至多只是发现了某种规律。但是佛家之认识恰好相反，它放弃了在现象和形式中的作主，却唯独没有放弃在本质与真在中作主，即所谓要寻回真如，寻回真在之我。即每一个人之自我皆是自生的实体，自生的真在者，只是碍于被假在的无限变化形式和可能性的虚妄之相所惑，而蒙蔽了双眼，而迷失了作为本质实体的自我，而迷失了作为本质真在的自我。 佛家看到了作为无限变化形式与可能性的虚妄之相，这无疑是一种高级的智慧，是值得肯定的。因这虚妄之相正是人之自我的假在本质。但是佛家同时却又在越出无限变化形式与可能性的虚妄之相的本质世界层面肯定了一个自生的真在之我的存在，并肯定了人通过静定修炼和觉悟是能够回归这个原本自生的真在之我的，而且还是能够认识存在之谜的终极真理的，还是能够洞悉存在之谜的终极真相的，关于这些就是我不能认同的了。我认为作为人之自我性的本质，就是一个于无限变化形式与可能性中偶然变现与生成出来的一个既成事实而已，性属虚无，幻化与假在，故而确乃为虚妄之相，除此而外再无其它，因此根本就不可能还有一个本质与本体世界的自生的真在之我。所谓的本质与本体世界的自生的真在之我，不是人，而是神，而是独一的真在者与控灵者。 袘所控之灵正是作为假在的自我，正是基于袘对于人的神通的赋予，对于人之发展进化的一切先在可能性的赋予，对于人的自由意志的赋予，对于人的主观能动性的赋予，以及对于人的先天主观认识形式的赋予，设计与限定等等，作为非自生的假在自我性的人，才获得认识的能力，学习的能力，经验的能力，归纳的能力，分析的能力，综合的能力，判断的能力，理性的能力，逻辑的能力，创造的能力，进步的能力，自由的能力，自主的能力等…… 就算人的所谓回归真我与找到真如就是找到并回归本真的宇宙理性与绝对精神，但我仍然觉得人是无法认识它们的，而且觉得这无论如何都是一种自我的狂妄，自大和自负。我觉得真在者不仅仅只是一种形而上的唯一和普遍必然性，而且是能够控灵的形而上的唯一和普遍必然性，而且不仅只是控灵，更还是所控之灵的创造者本身。非创造，怎控灵？ 所谓静而空，其实就是安息。就是什么都不想，什么都放下，清空思维，感受纯粹，拥抱真在，坦然入眠。这真在就是创造者，拥抱着袘而入静，而入定，而入安，而入宁，而入平，而入眠。如果觉得自己的思维涌动起舞得太累太困，不妨就先放下，先清空，而迎进真在者与创造者，沐浴在袘的光辉中，获得必要的安息与宁静。 信仰的内容不仅包含着道德，也包含着理性。因此切不可将信仰视为纯粹道德的规定，还应视为纯粹理性的探索。而道德也好，理性也好，都是来源于自由，即自由意志的获得。而人之自由意志的获得，乃在于控灵之真在者与创造者的赋予。人之信仰就是藉着这个被赋予的自由意志，以道德和理性的方式反溯回那赋予者。所谓真，就是自由，所谓善就是道德与理性，它们排在人之作为的最前面，成为领头的前提。即一旦失去了真与善的前提，亦即一旦失去了自由，道德与理性的前提，那么所谓的追求美，也始终是带着缺陷的美，所谓的追求智慧，勇敢，勤奋，努力，生存，活着，赚钱，安全，健康，快乐等等，也都是带着缺陷的了。 |
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