信仰与理性及冲突的解决

学中，同时在我们的日常生活中，遵循理性通常是成功的最好的保证。运用理性是达到真理的最佳道路，可以为指引我们的行动提供最佳证据。但如同康德对“理性”的批判，在运用理性求证时，为信仰划下地盘，理性无法提供为形而上领域的知识，可是它能够引导我们去认识和理解“灵魂”“上帝”之类的概念。事实上，在更高思辨意义上，承认理性的限制似乎也是理性的一种功能，更确切地说，目前的正确的做法是——运用理性，承认理性之限度。
   因此对于信仰，理性需要做的就是将我们的信念与普遍真理相联系，尽可能寻找充分的证据去证明我们信念的“合理性”。因为我们的信念导致我们的行为，因此信念负有道德的后果，为我们的行为寻找合理信念的充分证据，不但是与我们的自主性有关系（道义论证），同时与“社会重大问题有关系”。
   所以，我们不能仅仅像意志主义者凭认知意志容许我们的信念，无论直接还是间接。尽管我觉得，有些实践也需要这种意志决定的信念，但并非时时都需要信仰的飞跃。正如威廉·詹姆斯所说，这种跳跃的选择只有在选择是“被迫的，现实的和极为重大的时候方才正当”。因为，某种情况下“关于某个事物的信念，而对于它的怀疑在理论上仍然是可能的；信念之明证是行动之愿意，可以说信仰就是为某种原因而准备好了去行动，而是否能够成功的问题并没有进一步给予我们。”
   但大多数情况下，如果我们有道德的义务不去凭意志行事，而是去公正而充满热情地寻找真理，那么我就应该不是凭着意志来获得宗教信仰，而应当遵循可以得到的最佳证据去对“信念”的进行公正的评判。这种公正就是“真实人格在他人被偏爱、偏见和自私自利撕扯时，被确信可以做出正确判断”
   这也是理性主义者比起信仰主义者有一个很大的优势。他或者她能够将证据引入讨论，这样一来我们就可以全面地评价它，进而确定其可信程度，然而信仰主义者却没有这个优势。
   信念指导着行为，但在漫长的道路上只有真正的信念才是可靠的向导，而拥有真正信念的途径是凭着理性的理由，是信念与证据一致。信念“合理性”并不在于我们会信念而受到谴责（事实也不会，因为信念只论真假），但是我们会因为信念导致负有责任的所作所为而受到审判。
    对于那些认为不可能直接地相信上帝存在的人，和遵循信念获得之伦理的人而言，希望是信念的一个合格的代替物。希望首先使得信念与获得事态的可能性相关联；其次，希望排除了确定性；希望伴随对获得争议的奇怪或命题为真的欲望；与希望相联系的愿望必定是动机性的，且受我们的控制；希望是有道德维度的。希望可以是平凡的，也可以是带有强烈意志和情感特征的。
   将此运用到宗教信仰上，在没有关于信仰对象存在的信念下，希望可以是一种信仰的类型。希望预设着怀疑和倾向，在靠着希望下，同样谨慎的怀疑可以帮助我们发现容易被“相信”忽视的问题，从这种意义上发出危险的信号，因此怀疑也许有着与信念一样多的美德，尽管它们是不同的美德。
  我们会因为如何信仰我们的道路，因为如何活得正当，包括如何无私地寻找真理而受到审判。我们可以接受有神论或者特定类型的有神论的，诸如各宗教，将其作为实验性的信仰，靠着对上帝的希望活着，但仍然让我们的心灵对可以证实或者反驳这个决定的新的证据保持开放。在为我们的信念寻找到合理性根基后，采取行动时可以保持着克尔凯郭尔的宗教态度“宗教就像充满激情的爱情事务，宗教不是算计，而是自发的、冒险的和深深的满足。”
   根据信念伦理学的论，我们可以得出——真正信仰上帝的人是凭着道德诚信在道德路上活着的人，而炼狱者里是那些未经鉴别的信者。什么是炼狱？他是一个哲学系，那里的人对真理做出妥协，其中优异者将学会根据信念伦理学批评他、有道德地思考问题。