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书海泛舟，人间清欢
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷；耻也。” “克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。” 国家有道，明君在上，正是君子有所作为的时候，若在这时，只是做官领取俸禄，却干不成什么正事，这就是可耻。反过来，国家无道，上无明君，下有奸臣，这时候，君子明哲保身，隐退而去，但若还同流合污，就是耻辱。原宪这个人，出身贫寒，个性孤傲，不肯与世俗同流合污，这在邦无道的时候是件好事。但是在邦有道的时候，他又比较缺乏与他人合作共事的能力。孔子这么说，既是在肯定他不与世俗同流合污，也是在激励他要有所作为。原宪又继续问仁：克、伐、怨、欲，这四条都不去做，可以算做是仁了么？克，是“好胜”，伐，是“自夸”，怨，是“怨恨”，欲，是“贪欲”，这些都是人最常犯的毛病，没有四条都犯，至少也会犯个一两条，能够做到是非常难的。然而，孔子却回答，这只能算是难得，但是不是“仁”，我还不敢说。什么意思？就是这四条虽然难做到，但不能作为评判一个人仁还是不仁的标准。仁者是因为志向高远，胸怀天下，才能在做事时去放下一己私欲，压根就不在意那些世俗会在意的东西；这份不在意的外在表现形式，其实就是原宪和我们看到的“不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲”。一个人若是没有了这份心意，没有了“仁”的内核，即使能够做到不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲，那也是表面功夫，还不如那些坏得理直气壮的人真诚。
君子有志于“仁”，但是毫乎之间，心不在焉，一没注意，可能就会有不仁之欲，不仁之行。比如，颜回。他那么完美，也只能三月不违仁，坚持三个月后，总会有些毛病。反过来，小人志不在“仁”，完全不可能成为仁者。他们不会反省自己，只会不断地为自己去找借口开脱，认为错的都是别人。劳，是劳苦的事，诲，是教诲、规劝之言。孔子说，爱一个人，能不让他劳苦么？忠于一个人，能不规劝教导他吗？答案是不能。爱一个人，比如，父母对子女，不能一味地溺爱他，必须为他的将来做打算，教他基本的生活技能，纠正他错误的言行举止，不然就会误了孩子的前程。忠一个人呢，比如，对国君、对上级，如果阿谀奉承，百依百顺，最后陷君于过，以至覆灭之祸，那不是忠，是自私。
真正的忠，既敬重君主，也为君主的未来谋划，或陈说古今，或讥评时事，不避拂意犯颜之罪，而务必竭尽劝谏辅德之诚。下一篇里，灵遥将继续为你带来《论语·宪问十四》的共读。
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