第六十九章 用兵用兵有言：吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 大家好！今天继续与大家分享张庆祥讲《道德经》第六十九章之心得。 上章以“不争之德”阐释“三宝”之用，本章继续作进一步的阐释。 “用兵有言：吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。” 这段话是引用古代兵家之说，说我从不敢首先挑起争端去进犯他人，我只是在不得已时才被动应战。作战时我从不敢首先发起进攻，为了表明不主动争战的意图，我宁愿后退半步。 老子这里为何要引用兵家的这段话呢？ 这是因为军事上的争端或冲突，究其实质还在于人们内心的不安及冲突，只有让内心安宁下来，外在的争端或冲突才有解决的可能。 因此“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺”不仅仅说的是外在的作为，更多的是在说引发外在作为的本源，即内在的德——“不争之德”。 谁才是我们生命的真正主人？ 是“我”吗？ 不是，是大道赋予我们本自俱足、本自圆满的性，具有生生不息之造化的本性。 因此“我”的使命不是为主，而是为客，是服从、顺从我们的本性，而不是以贪嗔好恶、分别取舍来干扰本性之生生不息的造化。 为什么我们总是好与他人相争？ 因为我们的贪嗔好恶、分别取舍作了生命的主，因为我们的贪嗔好恶、分别取舍认为若是不争，就咽不下这口气。 然而若“我”能后退半步，不让贪嗔好恶、分别取舍做这个主，而是以客的身份来观这口气，以旁观者的身份来观照它时，就会发现这口气它其实并不代表任何意义，它仅仅只是胸口中的一团气而已，完全没有必要非要消除它不可，只要能认清这个感受的真相，不在其上攀附任何的知见，自然而然就拥有了“不争之德”。 所以老子下面接着连用了四个“无”来告诉我们怎样养这个“不争之德”。 “是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。” “行无行”，“行”打仗时排列的军阵，“无行”不是没有军阵进行作战，而是虽有军阵作战，但作战的目的不是为了耀武扬威，不是为了争霸天下，而是迫不得已的应战，为了更多的生命不遭屠杀，为了大多数人的利益不被掠夺，不得已而战，就叫“行无行”。 “攘无臂”，“攘”奋臂却敌，与敌人展开肉搏战的意思。因此“攘无臂”也是不为己战，不是为了好勇斗狠，而是为了更多的生命，为了更多人的利益而战。 “仍无敌”，“仍”敌对双方相互对抗，“无敌”，不是没有敌人，而是没有私敌，不是为了私欲而战。 “执无兵”，“执”手握兵器，“无兵”，不是没有手握兵器，只是这个兵器不是为己而握，而是为了保护百姓，保护大多数人的生命及利益而握。 这样我们就可以了解，原来这四个“无”都是告诉我们一件事——无为。 什么叫无为？ 所有的作为都尊从大道之生生不息的造化规则就是无为。具体说来就是爱人爱己，慈爱的爱，不是有欲望、有目的的那种爱。正是因为有了这样的慈爱，所以能够养他人和自己的生，换句话说正是因为心中充满慈爱，所以才能在日常的应对进退中以养生（生生不息的造化）为准则来权衡行事的利弊，而非贪嗔好恶、分别取舍，这就叫无为。 因此，无为就是养“不争之德”，就是为客不为主，就是宁退一尺不进一寸。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 “轻敌”的“轻”在这里不是说对敌人掉以轻心，而是指对争端缺乏戒惧之心，正因为有这样的“轻敌”，所以才会为了一己私欲而制造争端，与他人相争，而只要有争，必然“杀生”，杀掉我们内在生生不息的本性造化，所以叫“祸莫大于轻敌”。 “轻敌几丧吾宝”是说“轻敌”自然好争，而好争则是因为内心缺乏慈爱，缺乏一颗爱人爱己的心，即丧失了老子所讲的“慈”“俭”“不敢为天下先”宝贝。 故抗兵相加，哀者胜矣。 “哀者”，因悲天悯人而战，而非一己之私而战叫“哀者”。两军对垒，因悲天悯人而战的一方会获得胜利。 因为悲天悯人就是“不争之德”，就是爱人爱己，就是慈，就是老子在“三宝”章所讲的“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。 慈，源自人的本性，能产生无比的力量和智慧，所以“哀者”可胜矣。 不知从何时起，人们就将德理解为空洞、僵化、说教的道德品质，其实老子讲的德是道之用，它是活泼的、变动的，而且是人们能够切身去感受的。 譬如当我们内心充满慈爱的时候，我们就能感受到内在无比宽阔的心量，而这种无比宽阔的感觉就是德所带给我们的感受，当我们内在时时充满这样的德时，我们就拥有无比的力量和智慧去解决我们所面临的所有问题。 这也许就是本章所带给我们的启发吧。 好了，本期的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期见。 |
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