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宗教艺术由道释艺术、民间宗教艺术和其它宗教艺术组成。道释艺术就是道教艺术和佛教艺术，宗教艺术是信徒们在做道场时需礼拜的神圣场景，《图画见闻志》中称道释画为圣像。道释艺术不同于古代帝王将相的人物肖像画，也不同于敦煌艺术中的邈真图，道释艺术是以道教、佛教等宗教信仰为文化背景，涉及到人物、山水、花鸟、建筑、动植物等，是一种综合的艺术。道释艺术从宋代开始从人物画中分离开来，成为一个独立的艺术门类。《图画见闻志》《宣和画谱》中的释道艺术指绘画，其实释道艺术不仅包括绘画作品，也包括雕塑艺术。 道教和佛教艺术极大地影响了民间宗教艺术和其它宗教艺术。其绘制工笔重彩，大都有沥粉贴金的工艺，绘制的工具、颜料和工艺完全相同；从外观形制看，基本上都有方形框，框内题绘制的神像名称以及供养的功德主，有的还会有发愿文，水陆画会有水陆缘起图。雕塑则会在台座上或身体不太显眼的地方写上同样的内容。甚至绘匠和塑匠可能是同一批人或同一个流派，或一个流传绘制所有种类的宗教画。因此，从绘制技艺、外观形制和传承方面，宗教艺术同根同源。 敦煌藏经洞绢画 唐代 引路王菩萨 西夏黑水城 冬宫收藏 阿弥陀接引 敦煌原本是一个佛教艺术的圣地，内中的壁画和雕塑沿袭传统绘画和雕塑的技巧和方法，是自古以来的绘塑传统。释道文化进一步影响民间，民间开始绘制塑造影响较大的神祇，并在文学曲艺上有所反应，成为一个文、画、戏等共生的文化现象，这就是民间宗教和民间信仰产生的文化背景。 由于敦煌有被斯坦因、伯希和等外国探险家染指的历史，敦煌出土的材料没有引起国家和学界的及时关注，以至于不少珍贵的文献和绢画等古代文物流失海外，使得历史上出现了“敦煌在中国，敦煌学在外国”的局面，这成为一段学术界引以为耻的历史。斗转星移的一百年，中国人民终于扬眉吐气，实现了小康目标，正坚实地踏步于民族复兴的伟大之路上，敦煌学研究也从“敦煌学国外”变成了“敦煌学在中国”，敦煌成了中国复兴的文化标志，在此大背景下，敦煌石窟艺术成了中国古代文化的代表，炙手可热。而河西地区有大量明清时期的水陆画，被世人誉为“可流动的敦煌壁画”，有些人也认为这是蹭敦煌的热度。 克利夫兰美术馆藏水陆画 明代 藏经洞绢画 唐代 水陆画和敦煌壁画（绢画）的绘制方法相同，只是壁画的绘制前需要把壁画做平整这道工序，两者是中国传统工笔重彩沥粉贴金的绘画，水陆画和敦煌艺术对传统的继承是完全一样的。绘制壁画的画匠也绘制水陆画，实际上，敦煌壁画和绢画就是道场画，而水陆画也是道场画，艺术上和绘制技巧上的确一脉相承。如果说二者有什么大区别，那么就是绘画载体的不同（墙壁、绢、纸的差异），时代与地域不同造成绘画风格差异。 水陆画是入选第一批非遗名单的传统文化，主要是其绘制的方法和技艺需要传承。从这种意义上说，以敦煌为代表的石窟和寺观壁画艺术自然应当归入非物质文化遗产。水陆画是佛教水陆法会中悬挂用以礼拜的神祇图，敦煌壁画则是根据粉本绘制的礼拜用途道场画，不仅绘制技艺同根同源，连绘制的目的和用途都完全相同。且敦煌自明代就因关闭嘉峪关而荒芜，水陆画的确弥补了敦煌艺术在明清时期的不足和缺憾。因此说“水陆画是可移动的敦煌壁画”有其合理之处，也不见得是蹭热度，而是互相成全。 不仅以敦煌石窟为代表的宗教艺术应该都是非物质文化遗产。广义上说，传统雕塑艺术金铜范雕、根雕、木雕等也应该入选非遗，并且并不一定限定在宗教题材，世俗题材亦可入选。目前，入选非遗的名单日渐扩大，种类日益繁多芜杂，令人眼花缭乱，建议非遗组织对各学科学术研究更多关注，对之归纳总结，使其能删繁就简，纲举目张。 对传统艺术的研究和学习是为了当代艺术的传承、发展和创新，因此宗教艺术也面临当代的传承、发展与创新的问题。水陆画是首批非物质文化遗产之一，非物质文化遗产一般指民间快要失传的工艺和技术，因此给人造成错觉，似乎水陆画为代表的宗教艺术的传承和创新是民间艺人（非遗传承人）的事，和学院派无关。实际上，佛道绘画脱胎于中国古代传统人物画，是中国古代优秀传统艺术文化，如果能接续上汉唐人物画传统，将会在人物画的艺术取得辉煌的成绩，将是一次中国人物画甚或是中国文化的文艺复兴，为推广和传播以及传承中华优秀传统文化，转化优秀传统文化的实践成果，复兴传承和创新人物画艺术，起到不可估量的作用。非遗传承人对优秀传统文化的继承无疑十分重要，但优秀传统文化还需要更多力量的介入，才能结出更加丰硕的果实。 |
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