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古人比父子为桥梓，比兄弟为花萼，比朋友为芝兰，敦伦者，当即物穷理也；今人称诸生曰秀才，称贡生曰明经，称举人曰孝廉，为士者，当顾名思义也。古之教者，学者，要“善喻”。父子之间的关系如乔木，如梓木，兄弟之间的关系如花萼，朋友之间的关系如同灵芝、幽兰。物之理，人之伦，有相通之处，观其气象。像现在这样，学习系统的科学文化知识，到底是不是格物呢？如果我们学习到的知识体系，不能修之于身，那就不是最根本的格物。物格而后知致。知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。我们不用纠结格物到底是啥意思，而是明了格物之后的走向，走向的是修身，所以如果我们学习科学技术，也能融合修身的路子，未尝不是格物。西学的逻辑、分析、综合，是一套非常精密微妙的方法，既能帮助我们修身，让修身得到更好的效果，也能让我们忘掉修身。不用修身，这套科学科技的路子也能玩得转，甚至可以说会玩得更开。这里就可能是中西文化的分野，就是它的目标。中国文化的目标，内圣而外王，安处天人之际，实现的是王道天下，平天下。而西方文化，实现的是理想国，和天地，和自然的人性，关系并不是那么深刻，甚至是以科学改变天地之心，改变人性。我们可以在这里感受，在“修身”处感受，感受中西文化的分野。今人称诸生曰秀才，称贡生曰明经，称举人曰孝廉，为士者，当顾名思义也。传统科举取士，从秀才，到贡生，到举人，最后到进士，名后是有义理的，秀，那是最优秀的人才，这只是第一步。往上走，还需要明经。明经，说实在的还可能处在有所立的层面，志的层面，知的层面，在行上如何呢？齐家之孝，治国之廉，这两方面有没有做到呢？这叫经世致用，你有这个基础了，才可能成为“士”，被国家认可了，就是进士。这就是我们古时候的科举，也是我们古时候的教育。秀才这个阶段，主格物致知。贡生呢，主正心诚意修身。举人呢，相应于齐家治国。士呢，治国平天下。这就把科举与《大学》合上了。我们现在的教育体系，始终在格物致知阶段，修身的意味不深入，这点没做踏实，修齐治平也就不用多谈。我们在格物致知这个阶段啊，知识体系建立了，有的发展出技艺，比如工程师，设计师，教师，手艺人、艺术家等等，有的发展出研究能力，如科学家，文学家，哲学家，学位上多是博士硕士研究生等等。所以我们的文化还在《大学》里的格物致知阶段，整体上还没上去。我们把这个基础打的很好，可以说非常地好，一旦上去了，那绝对是开了三千年之未曾有的壮举。这也是和《大学》相合。有《大学》之道，我们才好谈《中庸》之道，未发之中，发而皆中节，到底是怎么一个回事儿。这是在修齐治平之事中得以呈现的。有《大学》和《中庸》的基础，我们才能明白，孔子说的仁到底是什么，学什么，为政为的是什么，孔子所心心念念的礼乐之道到底意味着什么。有了《大学》、《中庸》和《论语》的基础，我们才能明白孟子的底气在哪，他到底在坚持什么？他的浩然之气，雄辩之力从何而起，他的性善论之根由，王道之源流，言必称尧舜之缘故，我们可能都能理解了。这就是所谓的学问的入门，我们入了这个门之后呢，就可以探索更为丰富的五经世界，探究更为高深微妙的老庄世界，欣赏诸子、史家之用心，“天下一致而百虑，殊途而同归”，这是我们华夏文化根本。有了这个根本，再来理解从汉朝以来的佛教、佛法、禅，乃至于从明末以来，利玛窦所代表的的西学东渐，到近代的中西文化的激烈碰撞，对话，一直延展到现在的中西之辩，我们就能理顺这些关系了。学习传统文化，当是面向时代，朝向未来的，当是时“执今之道以御今之有”的，但是呢，最最重要的一点是知道从哪里来，明其源通其流。这也是格物，从格物通达修齐治平。
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