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《渔樵问对》:无法超越的千古奇文,揭示了整个世界的终极奥义

2021-12-24  飘影23号
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导读:每当我仰望星空的时候,总是会忍不住在想!跟浩瀚无穷的宇宙相比,我们人类自身显得是如此的渺小,但是这两者之间似乎冥冥之中又有着什么联系。

整片天地之中,仿佛有一种无形的规律在交织着。将宇宙星海与世间万物都紧密地联系在一起。而这种东西,或许就是说不清道不明的——道。

渔樵问对

这篇文章的作者,就是堪称北宋理学第一人的邵子也就是邵雍。

全文从头到尾都是一个樵夫和一位渔夫的对话,两人一问一答之间,从事物的现象聊到世界的本质,又从虚无缥缈的天道法则,谈到人世间的兴衰更替。

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简直可以说是说尽了天道,人道与世道的所有奥秘,完全洞悉了这个世界的运行规律不过,由于这篇文章是以两个人对话的形式表达出来的。

因此在结构上难免显得有些零散,多少有些随笔杂谈的味道。

其中第一部分是在聊事物的外在现象与内在本质,也就是所谓的利与害,体和用。

第二部分是在讲圣人观察世界的方式和结果。第三部分是在论述人力与天命之间的关系。而最后一部分则是最具有实际意义的治世之学,也就是所谓的世道兴衰之痕迹。

从现象到本质

这篇文章一开始勾勒的场景,一位渔夫坐在水边钓鱼,而另一边则来了一位樵夫挑着一担干柴在此路过。

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可能是樵夫赶路走得累了,于是就坐在路边的一块石头上休息,同时顺便跟钓鱼的老者打了个招呼。

问他在这里能不能钓得着鱼?

老者漫不经心地回了一句:可以继续安心垂钓。

这位樵夫又来了一句:那要是不放鱼饵,还能钓得着鱼吗?

这句话给人的感觉,就像是在没话找话一样用我们今天的话来说,那就是尬聊!

然而,邵雍就是用这种看似极其无聊的方式,提出了一个很少有人思考的问题。

如果说不放鱼饵,就钓不着鱼的话,那么在钓鱼的过程中,真正发挥作用的到底是鱼钩还是鱼饵呢?

而且与此同时,鱼为了吃到鱼饵,主动去咬钩,结果反而丢了性命。

但是钓鱼的人却因此获得了利益,同样都是一个鱼饵,在发挥着作用。

可为什么会造成两种完全不同的结果呢?

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面对这么奇葩的问题,可能有很多人一时间都不知道该怎么回答,不过也不要紧,就让我们来看一下那位钓鱼的老人是怎么说的吧?

彼之利,犹此之利也;彼之害,亦犹此之害也。

子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也;鱼之害食,吾亦害乎食也。

这句话的意思就是说,人和鱼其实没有什么不一样的,都在面对着相同的利害关系。

鱼去咬鱼饵,是为了生存,人在水边钓鱼,也是为了生存。

鱼吃鱼饵有被钓的风险,那人在江河湖海中钓鱼,不也一样有失足落水的风险吗?

那么这样看来,到底是人在钓鱼还是鱼在钓人呢?

所以在思考问题的时候,不能只局限在表面的现象上,而是应该以更宽广的视角,运用变化的思维来看待这个世界。

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但是听了钓鱼老者的解答,这个樵夫似乎依然很不满意,于是又提出了一个让人觉得很莫名其妙的问题。

他说你的鱼即使钓了上来,但也不能生吃啊!最终还得依靠我的柴火吗?

老者闻言之后微微一笑,对他说道你还是只知其一,不知其二啊。

你只看到了事物表现出来的作用,却不知道这个世界的本质是什么?柴是火的本体,火是柴的作用。世界上的所有事物都是如此,有各自的体和用。

在未发挥作用之前所表现出来的静态,就是它的本质,而在发挥作用的过程中所表现出来的动态,就是它的变化。能够看透事物的本质和变化,才算是真正了解了这个世界。

那么说到这里,新的问题也就来了,究竟怎样才能透过现象去看本质?再通过本质去追溯变化呢?

圣人的观物之法

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在提到观物的时候,钓鱼的老者说出了这样一句非常耐人寻味的话

夫所以谓之观物者,非以目观之也,

非观之以目,而观之以心也;

非观之以心,而观之以理也。

这句话中,其实暗藏着人们认识世界的三个层次,或者说三重境界。

其中第一个境界就是以目观物。

也就是用自己的眼睛来辨别事物,辨别是非。

第二重境界是以心观物。

意思也就是用自己内心中的观念,来衡量事物的价值与是非对错。

而第三重境界,也就是最高的一种境界叫做以理观物。

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这是一种近乎于无我的状态,将自己的主观判断抛出在外,以纯粹客观的眼光来看待世界,甚至将自身也视为万物中的一员,不起任何分别之心。因为只有这样才是最贴近于大道的方式。

俗话说,凡心死,道心生。

当一个人不再受困于自己的主观意愿的时候,那么他的思维就能够接近于道了,而这就是圣人的境界。

这样的方式就是圣人观察万物,认识世界的方法。通过这种方法,圣人就可以做到一心观万心,一身观万身,一物观万物,一世观万世。

往大了说,可以知道宇宙的起源,天地的生成,以及古往今来的诸多变化。往小了说,能够推测一个人的吉凶祸福,预料天下的兴盛衰亡。

然而钓鱼老者刚说到这里,那位砍柴的樵夫顿时又来了兴致,而他们所谈论的话题,也随之由天道转入了人道。

人力与天命

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人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?

求之而可得耶?敢问其所以。

这句话的意思是在问,人们向鬼神祈祷,为自己征求福分的行为,到底是否可行?

这是樵夫向钓鱼老者发出的灵魂拷问,同时也是古代很多人的心声。因为在封建时代,绝大多数人都有一种迷信的心态,总是喜欢求神拜佛,祈求富贵平安。

但是这样的做法真的有用吗?

面对这样一个普遍性的问题,老者给出的答案非常干脆。

语善恶者,人也;福祸者,天也。

天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?

自作之咎,固难逃其咎。天降之灾,禳之奚益?

修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!

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这段话的意思很好理解,总结起来就八个字:福祸无门,惟人自召。

在老者看来,言行善恶那都是人的因素,福与祸都是自己造就的。因果循环是天道的规律,鬼神岂能违背?

如果自己做了坏事,上天降下的灾祸,祈祷又有什么用呢?

还不如平时多修德积善,这才是君子的本分。然而听见老者这么说,砍柴的樵夫却有些不乐意了。于是反驳道,那照你这么说的话,在这个世界上,为什么会出现好人碰到坏事,坏人碰到好事的情况呢?

看来所谓的因果也不是特别公平啊!老者闻言之后,再度摇了摇头轻声感慨了一句,这就是天命与缘分啊!

好人遇到好事,是他自己挣来的福分。

坏人遇到坏事,是他自己结下的恶缘。

这些都是人力的因素,属于缘分。

而好人遇到坏事,坏人遇到好事

那就是天命的因素了,属于人力不可控的范围。

就像我钓鱼一样,将工具准备齐全,是我力所能及的范围。

但至于能否钓得上来鱼,那就是概率的问题了。

这就是人力与天命的影响和区别。

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其实说到这里,我也真的想感慨一下,人生在世,总是有很多人抱怨世道不公,命运不公

但是很多人却没有想过,我们其实都生活在同一个世界。从原始角度来讲,好事与坏事落在每一个人身上的概率都是相同的。

但是由于每个人的思想和行为不同,所以也会在某些程度上影响这些事件发生自己身上的概率。从而也就造就了个人的吉凶祸福,是非成败。

换句话来说,每个人的命运其实都掌握在自己的手中,我们所能做的就是顺应自然的规律,尽最大的努力,去完善自己的人生轨迹。

或许这也就是古人所说的,尽人事,顺天意吧!

然而说到天意,也就不得不提到渔樵问对这篇文章里的另外一个重点,那就是世道兴衰的规律。

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因为在古人的概念当中,人间的兴衰更替,以及朝代的繁荣与灭亡,那都是天意运作的结果。是不可违逆的规律与法则。

但是对于这个问题邵雍却在这篇文章中,通过钓鱼老者之口阐述了另外一种观点,讲明了世道更迭的基本逻辑。

治世之学

在文章里,砍柴的樵夫曾向钓鱼老者问过一个非常天真的问题。

小人可以被灭绝吗?

其实类似于这样的问题,相信每一个人在小时候或者年轻的时候都曾经想过。

如果这个世界上没有坏人,只剩下好人,岂不就永远天下太平了吗?

但是随着年龄的增长和阅历的增多,我们就会越来越觉得自己当初的想法真的是太天真。

因为事实告诉我们,这样的想法只能是一个不切实际的幻想。小人永远不会被灭绝。

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就像我们的世界,不会只有白天,而没有黑夜。所以在读到这里的时候,我的心里不由自主的产生了一种联想。

在渔樵问对这篇文章里,那个砍柴的樵夫和钓鱼的老者,或许并不只是邵雍笔下虚构的人物形象。

而是他对自己的描写,不断提问的樵夫,应该就是年轻时的邵雍,怀揣着满心疑问,不停的探索着这个世界。

而从钓鱼的老者,应该就是悟道之后的他,两人的一问一答,其实就是邵雍的自问自答。

是他在回应自己当年的疑问,消除曾经的疑虑因此我们在看待最后这一部分内容的时候。

应该充分感受一下邵雍悟道之后的心境,试着站在另外一种高度,来理解一下刚才这个问题。

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在原文中,钓鱼的老者曾说:

君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。

无阴则阳不成,无小人则君子亦不成,唯以盛衰乎其间也。

这句话的意思是,君子与小人就好比是天地间的阴阳二气,孤阴不生,孤阳不长两者相辅相成缺一不可。

换句话来说我们大多数人只知道,小人是不会被灭绝的。而邵雍却告诉我们,小人是不能被灭绝的,因为这个世界,是需要小人存在的,因为有些事情是君子做不到的。

所以必须要小人来做在这里,邵雍做了一个非常形象的比喻。

他将君子和小人都比做成药材,但两者的不同之处在于,君子是没有毒性的良药,对人有益而无害。

而小人则是带有毒性的毒药,能够对人造成伤害。所以在一般情况下,人们总是会选择没有毒性的良药去治病。

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但是如果遇到了一些特殊的病症,却又必须使用毒药,来以毒攻毒只不过在用这类药材的时候要非常的谨慎。

一旦病好之后,就坚决不能再用,否则就会害人。

那么由此看来,邵雍其实并不否认小人的能力,君子和小人其实都是人才,只不过一个是正才,一个是不正之才。

而正与不正,就取决于他们的内心,所以圣人治理天下,总是能够做到量才而用。

就如同中医给人治病一样,该用良药的时候用良药,该用毒药的时候用毒药,一切都是随着形势的变化而决定。

只有做到了这一点,才算是将天地之道,用于天下之间,而这也正是渔樵问对这篇文章,给人带来的最有价值的启发。

结语

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在生活中,我们总是习惯于判别是非好坏,善恶美丑按照个人的喜好,或者世俗的评判来衡量身边的一切。

然而我们却忘了,这个世界虽然是对立的,但同时也是统一的。就如同阴阳的规律一样,在相互对立的同时,也在相互转化。

世界上的每一件事物都处在变化之中,就连时间与空间也一直都在不断的变迁。

在这样的状态之下,我们又怎能以固定的眼光,来看待这个变化的世界呢?

毕竟无论是天道人道还是世道,其实都源自于道,而道的法则就是易,易就是变化。

所以在最后我想把这句话送给大家,这个世界唯一不变的法则,就是一切都在不断的变化。细细琢磨这句话的真谛,也许你就能够从中悟出人生的至理!

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