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小过卦第六十二：艮下震上（雷山小过） 行动有度，顺势而为
【原文】 小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。 《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 【注释】 (1)小过：卦名，下《艮》为山；上《震》为雷。山上响雷，威而不猛，象征“小有过越”。此卦外四阴超过中二阳，阴多于阳，阴称“小”，故称“小过”；其寓理又含“为小者过、小事过越、为过之小”等义。 (2)亨，利贞：过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也；“利贞”者，矫世励俗，利在归正。此谓“小过”之时，可致亨通；但“过越”又不能不以“正”为本，故称“利贞”。 (3)可小事，不可大事：“小事”，指柔小之事；大事，指刚大之事。“小过”之时，可过者日用常行的小事而已，关系天下的大事则不可过也。 (4)飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉：飞鸟遗其音，声哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。这几句取“飞鸟”象，比喻“小过”主于谦柔，可居下，不可居上。 (5)小者过而亨也：小者过也，盖事有失之于偏，矫其失必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也；过反于中，则其用不穷而亨矣。此释卦辞“小过，亨”。 (6)与时行也：矫枉过正，应时所宜，不可常也。此释卦辞“利贞”，谓“小过”之道须行于正当之时，不可随意妄为。 (7)柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也：六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，柔顺之人，惟能行小事；柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。刚健之人，乃能行大事；失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。这四句用卦中柔爻、刚爻的居位特点，释卦辞“可小事，不可大事”。 (8)有飞鸟之象焉：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒（hé）翮之象。此谓卦辞取“飞鸟遗之音，不宜上，宜下”为喻象。 (9)上逆而下顺也：“上逆”，指六五居上乘九四之刚；“下顺”，指六二处下承九三之阳。上则乘刚而逆，下则承阳而顺。此释卦辞“飞鸟遗之音，不宜上，宜下”。 (10)山上有雷，小过：雷震于山上，其声过常，故为“小过”。释《小过》下艮为山、上震为雷之象。 (11)行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：小人过差，失在慢易、奢侈，故君子矫之以“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”也。这是说明“君子”效法《小过》之象，在行止之恭、丧事之哀、用费之俭这些寻常小事上，稍能过越，以正俗弊。 【译文】 《小过》卦象征小有过越：亨通，利于坚守中正之道。可以去干寻常小事，不可去做天下大事。譬如飞鸟留下悲鸣之时，不宜于上行强飞，而宜于下行栖息，如此，大为吉祥。 《彖传》说：“小过”，说明寻常小事上有过失能过越就可以亨通。时常检点自己小过失利于坚守正道，坚守中道要审时度势，与时势相符合。只要做事柔而适中，即使有小过失，也不会影响吉祥的前程。阳刚有失正位不能持中，就说明行为已经不适中，不可担当天下大事。卦中有飞鸟的喻象，“飞鸟留下悲鸣之时，不宜于上行强飞，而宜于下行栖息，如此，大为吉祥”，因为这时上行是违背时势，下行是顺应时势。 《象传》说：山顶上响动着震雷，其声过常，象征“小有过越”；君子因此行止稍过恭敬，丧事稍过悲哀，费用稍过节俭。 【解说】 《小过》卦，下《艮》为山，上《震》为雷；山顶上响着震雷，威而不猛，有“小的过失、过度”等义。象征“小有过越”，故称《小过》。二阳爻处在四阴爻中间，上、下卦均有阴爻处中；而二阳爻“九三”不中，“九四”不正，须通过二阳爻才能会合。二阳爻处在中间，上、下各有二阴爻，其形如飞鸟，所以又有飞鸟遗音之喻。《小过》本身有亨通的含义，必须守持正道；且只适用于日常小事，而不适用于天下大事，所以有小事可通而大事不可通之论。所以小有过度时，莫好高鹜远，应当务实，才会大吉大利。 《小过》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“风泽中孚”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”也是“小过卦”。《序卦传》说：“有其信者必行之，故受之以小过。”意思是“有凭信的人一定可以通行，所以《中孚》卦之后接着是《小过》卦。”《小过》卦讲的是“防过之道”。说明做事应该积极主动，但是不要不顾现实，不考虑自身的能力与条件，贸然去做超过自己的能力或有风险的事情；做事时不要要求过高，不要反应过激，行为不要过度。 从卦象上看，《小过》卦主方消极被动，素质不佳，而态度强硬；客方积极主动，素质也不佳，态度随和，主方可以趁客方积极主动态度随和的机会发展自己，“亨”。应当坚持下去，“利贞”。主方应当明白自己素质不佳，“可小事，不可大事”。飞鸟飞上天，了解天空情况，“飞鸟遗之音”是对形势的客卦估计，卦辞建议主方“不宜上，宜下”，主方不应当只求向上发展，只求扩充自己的利益，而应当向下观察、分析和解决现实中的问题。如果主方取下而不取上，作小事，而不作大事，则对主方非常吉利。这一卦强调：“不以恶小而为之”，能“小错矫正，知过能改”，并不影响一个人的品德。 【原文】 初六：飞鸟以凶。 《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
【注释】 (1)飞鸟以凶：“以”，连词，“而”。此言初六处“小过”上逆下顺之始，本当“宜下”，却如“飞鸟”逆势上翔，往应九四，故有凶险。 (2)不可如何：即无可奈何，谓难以解救。 【译文】 初六，飞鸟逆势向上强飞将会有凶险。 《象传》说：“飞鸟逆势向上强飞将会有凶险”，因为初六自取凶咎，没有办法解救。 【解说】 第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，比如防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。鸟飞走了，主方太消极被动，没有积极地阻挡鸟，所以，这是凶险的。爻辞指明，消极被动是主方最严重的问题。 第一爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方消极被动，有可能让主方利益受到损失，是潜在的对主方不利的因素；与四阳有应，表明客方积极主动，正好可以利用主方消极被动的机会取得发展，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素，所以爻辞说“凶”。 从卦象上看，“初六”处《小过》卦之始，以阴爻居于刚位，才质柔弱；而且不得其中，正是不宜有所行动，而应安止、栖宿的时候。又逞能好动，就象刚学会飞的小鸟，羽翼未丰，明知上有“九二”相阻，却要强飞，不能自禁。而往应“九四”，势必会折断翅膀，坠落于地，招致凶险。这一爻强调：不安本分，自取其害。 【原文】 六二：过其祖，遇其（bǐ）妣；不及其君，遇其臣，无咎。 《象》曰：不及其君，臣不可过也。
【注释】 (1)过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎：“祖”，为始谓初，《巽》为妣谓二，二当《巽》初，柔顺中正；过初而履二位，故曰：“过其祖”而“遇其妣”。二应在五，二之五隔三《艮》为止，故“不及其君”。艮为臣，三艮主爻，二承之得正，自得其分；五遂得遇其臣，故“遇其臣”。居二之位，当“小过”之时，必须如此既过又不过，才能“无咎”。 【译文】 六二，超越祖父，得遇祖母。然而不及君王，于是君王得遇臣僚，没有祸患。 《象传》说：没有赶上君王，因为臣子是不能超过君王的。 【解说】 第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阴爻，表示主方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。由于素质不佳，主方尽力而为，“过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”。主方不应当受到怪罪，“无咎”。 第二爻是阴爻在阴位，当位，表明主方素质不佳，促使主方寻求发展，是潜在的对主方有利的因素；与五阴不有应，表明客方素质也不佳，主方不可能从客方获得利益。这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。由于这种潜在的有利因素存在，所以爻辞说“无咎”。 从卦象上看，“六二”属于阴爻居于柔位，持中守正，做事很守规矩和本份。在古代社会，家庭里实行家长制，有事情要向家长请示，“六二”这个晚辈没有向祖父请示，却越过祖父向祖母请示，因为家里的家务事，属于小事，这是没有过错的。若是对于大臣来讲，是不能越过君主的，必须向君主请示，在不能直接被接见的情况下，才可以向其近君大臣请示。这一爻强调：超越要适当。 【原文】 九三：弗过防之，从或（qiāng）戕之，凶。 《象》曰：从或（qiāng）戕之，凶如何也。
【注释】 (1)弗过防之，从或戕之，凶：“防”，防备；“之”，语气词；“从”，作副词，即“随着”、“从而”。“戕”，害。小过之时，事每过当，然后得中。此谓九三居下卦之上，阳刚居正，处阴过阳之时，众阴所欲害者也，自恃强盛，不愿过为防备，故“凶”。 (2)凶如何：凶如何也，言其甚也。 【译文】 九三，自恃强盛而不愿过分防备，将要为人所害，故有凶险。 《象传》说：“将要为人所害”，因为九三的凶险多么严重啊！ 【解说】 第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度，阳爻，表示主方态度强硬。主方态度强硬应当适当，“弗过防之”是适当的。“从”是软弱的态度，“戕”是过分强硬的粗暴态度，都不对，都有凶险，“从或戕之，凶。” 第三爻是阳爻在阳位，当位，表明主方态度强硬，有可能制约客方，是潜在的对主方有利的因素；与六阴有应，表明客方态度随和，可以接受主方制约，这潜在因素成了真正的对主方有利的因素。然而，主方素质不佳，力量薄弱，强硬态度没有足够的力量支撑，所以爻辞说“凶”。 从卦象上看，“九三”以阳爻居于刚位，既具阳刚之才，下面又有“初六”和“六二”之亲比，家业兴旺，很有实力了。但是其不安于现状，贪心不足，与“上六”正应，与“九四”相敌，这就好比一个人亲近皇太后，却与近君大臣为敌。而“九三”敌不过“九四”，其却不知收敛，所以必然被“九四”所害。这一爻强调：过与敛的分际，应当明辨。 |
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