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小过〔1〕：亨，利贞〔2〕；可小事，不可大事〔3〕；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉〔4〕。 【注释】 〔1〕小过：卦名，下艮（☶）上震（☳），象征“小有过越”。案，“小过”之义，与“大过”可相对照。此卦外四阴超过中二阳，阴称“小”，故谓“小过”；其寓理又含小事过越、小有过越等义。《程传》：“小者过其常也，盖为小者过；又为小事过，又为过之小。”《本义》：“小谓阴也，为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。” 〔2〕亨，利贞：此谓“小过”之时，可致亨通；但“过越”又不能不以“正”为本，故称“利贞”。《正义》：“过为小事，道乃可通，故曰'小过，亨’也；'利贞’者，矫世励俗，利在归正。” 〔3〕可小事，不可大事：小事，指柔小之事；大事，指刚大之事。《周易集说》：“'小过’之时，可过者小事而已，大事则不可过也。”《折中》：“大事，谓关系天下国家之事；小事，谓日用常行之事。” 〔4〕飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉：这几句取“飞鸟”象，比喻“小过”主于谦柔，可居下，不可居上。《王注》：“飞鸟遗其音，声哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。”《重定费氏学》：“飞鸟，高过于人矣；然遗音可闻，是亦未能过高，特'小过’耳。逆顺者飞而向上，有风气阻力；就下则势顺也。《管子》云：鸟之飞也，必还山集谷。不还山则困，不集谷则死。故曰'不宜上，宜下，大吉’。” 【译文】 《小过》卦象征小有过越：亨通，利于守持正固；可以施行寻常小事，不可践履天下大事；譬如飞鸟留下悲哀的鸣声，不宜于向上强飞，宜于向下安栖，大为吉祥。 《彖》曰：小过，小者过而亨也〔1〕；过以利贞，与时行也〔2〕。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也〔3〕。有飞鸟之象焉〔4〕：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也〔5〕。 【注释】 〔1〕小者过而亨也：此释卦辞“小过，亨”。《折中》引朱震曰：“小过，小者过也。盖事有失之于偏，矫其失必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也；过反于中，则其用不穷而亨矣。” 〔2〕与时行也：此释卦辞“利贞”，谓“小过”之道须行于正当之时，不可随意妄为。《正义》：“矫枉过正，应时所宜，不可常也。” 〔3〕柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也：柔，指六二、六五；刚，指九三、九四。这四句用卦中柔爻、刚爻的居位特点，释卦辞“可小事，不可大事”。《正义》：“此就六二、六五以柔居中，九四失位不中、九三得位不中，释'可小事，不可大事’之义。柔顺之人，惟能行小事；柔而得中，是行小中时，故曰'小事吉’也。刚健之人，乃能行大事；失位不中，是行大不中时，故曰'不可大事’也。” 〔4〕有飞鸟之象焉：此谓卦辞取“飞鸟遗之音，不宜上，宜下”为喻象。《王注》：“'不宜上，宜下’，即'飞鸟’之象。”案，《集解》引宋衷曰：“二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象。”《尚氏学》认为上卦为“覆艮”，下卦亦艮，“艮为鸟”，故“有飞鸟之象，谓上下卦皆艮也”。二说并通，可资参考。但《程传》指出：“此一句不类《彖》体，盖解者之辞误入《彖》中。”似亦可备一说。 〔5〕上逆而下顺也：上逆，指五居上乘刚；下顺，指二处下承阳。此释卦辞“飞鸟遗之音，不宜上，宜下”。《正义》：“此就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以'不宜上，宜下，大吉’之义也。上则乘刚而逆，下则承阳而顺。” 【译文】 《彖传》说：小有过越，说明在寻常柔小之事有所过越而能亨通；有所过越而利于守持正固，说明应当配合一定的时候奉行此道。譬如阴柔居中不偏，所以施行寻常柔小之事可获吉祥；阳刚有失正位而不能持中，所以不可践履天下刚大之事。卦中有飞鸟的喻象：“飞鸟遗下悲哀的鸣声，不宜于向上强飞，宜于向下安栖，大为吉祥”，说明向上行大志则违逆而向下施小事则安顺。 《象》曰：山上有雷，小过〔1〕；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭〔2〕。 【注释】 〔1〕山上有雷，小过：释《小过》下艮为山、上震为雷之象。《程传》：“雷震于山上，其声过常，故为'小过’。” 〔2〕行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：这是说明“君子”效法《小过》之象，在行止之恭、丧事之哀、用费之俭这些寻常小事上，稍能过越，以正俗弊。《正义》：“小人过差，失在慢易、奢侈，故君子矫之以'行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’也。” 【译文】 《象传》说：山顶上响动着震雷（其声过常），象征“小有过越”；君子因此行止稍过恭敬，丧事稍过悲哀，费用稍过节俭。 【说明】 《大象传》所举三例，均为谦慈柔惠的行为，与卦辞“可小事”、“宜下”的意义正合。朱熹曰：“'小过’是过于慈惠之类，'大过’则是刚严果毅底气象”，“'小过’是小事过，又是过于小。如'行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’，皆是过于小、退后一步、自贬底意思。”（《朱子语类》） 初六，飞鸟以凶〔1〕。 【注释】 〔1〕飞鸟以凶：以，连词，犹“而”。此言初六处“小过”之始，本当“宜下”，却如“飞鸟”逆势上翔，往应九四，故有凶险。《王注》：“'小过’上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，'飞鸟’之'凶’也。” 【译文】 初六，飞鸟逆势向上将有凶险。 《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也〔1〕。 【注释】 〔1〕不可如何：犹言“无奈其何”，谓难以解救。《来氏易注》：“不可如何，莫能解救之意。” 【译文】 《象传》说：“飞鸟逆势向上将有凶险”，这是初六自取凶咎，无奈其何。 【说明】 初六居位不中正，前有六二为阻，却反其安“下”之道而应上，因此自取凶咎。 六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎〔1〕。 【注释】 〔1〕过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎：祖，祖父，喻九四；妣，祖母，与下文“君”皆喻六五；臣，喻六二，“遇其臣”犹言“君得其臣”。这几句说明六二柔顺中正，其进可越三而超过四“祖”，得遇六五之“妣”；但六五“君位”，二不敢擅越，而臣事之，五遂得遇其臣，故又曰“不及其君，遇其臣”；居二之位，当“小过”之时，必须如此既过又不过，才能“无咎”。《本义》：“六二柔顺中正，进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴也；如此则不及六五，而自得其分，是'不及其君’而'遇其臣’也；皆过而不过，守正得中之意，'无咎’之道也。” 【译文】 六二，超过祖父，得遇祖母；然而不及其君主，君主于是得遇合臣仆，必无咎害。 【说明】 此爻之义，诸家解释颇歧。今举三说以备参考。（一）虞翻释“祖”为“祖母”，并以初六为“祖”、六二为“妣”、九三为“臣”、六五为“君”，认为：“二过初，故'过其祖’；五变，三体《姤》遇，故'遇妣’也”；“五动为君，《晋》坤为臣，二之五隔三艮为止，故'不及其君’；止如承三，得正，体《姤》遇象，故'遇其臣，无咎’也”（《集解》引）。（二）王弼释“祖”为“始”，谓初为“祖”、二为“妣”，指出：“过而得之谓之'遇’；在《小过》而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也；妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰'过其祖’而'遇其妣’。过而不至于僭，尽于臣位而已，故曰'不及其君，遇其臣，无咎’。”（《王注》）（三）尚先生别为之解，曰：“艮为祖，二承三故'过其祖’；巽为妣，二当巽初，故'遇其妣’。《尔雅》'母曰妣’，妣谓二，祖谓三。二应在五，五震为君，乃五不应，故'不及其君’。艮为臣，三艮主爻，二承之，故'遇其臣’。”（《尚氏学》） 《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。 【译文】 《象传》说：“不及其君主”，说明六二作为臣仆不可超过尊上。 【说明】 六二所以“无咎”，正是在“过”与“不过”之中妥善周旋，恰到好处。王宗传曰：“或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉。此在'过’之道为'无过’也，故曰'无咎’。”（《童溪易传》） 九三，弗过防之，从或戕之，凶〔1〕。 【注释】 〔1〕弗过防之，从或戕之，凶：防，防备；之，语气词（下句同）；从，作副词，犹言“随着”、“从而”，《左传》隐公六年“长恶不悛，从自及也”，杜预注“从，随也”；戕，音qiāng，害也。此谓九三居下卦之上，处阴过阳之时，阳刚得正，自恃强盛，不愿过为防备，则将为人所害，故“凶”。《本义》：“小过之时，事每过当，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也；而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。”案，《王注》训“从”为“应”，谓三应上六将遇其害，故《正义》曰：“上六小人，最居高显，而复应而从焉，其从之也，则有残害之凶至矣。”《尚氏学》认为：“言三若应上，则四或害之也。”二说并可参考。 【译文】 九三，不肯过为防备，将要受人加害，有凶险。 《象》曰：“从或戕之”，凶如何也〔1〕！ 【注释】 〔1〕凶如何：《程传》：“凶如何也，言其甚也。” 【译文】 《象传》说：“将要受人加害”，说明九三的凶险多么严重啊！ 【说明】 九三之“凶”，在于轻忽“小事”，不愿“过防”。《折中》指出：“小过者，小事过也；小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚违于斯义矣，故为不过于周防，而或遇戕害之象。传曰：'君子能勤小物，故无大患。’此爻之意也。” 九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞〔1〕。 【注释】 〔1〕无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞：弗过，指九四失位不过刚；遇之，谓得遇初六；往，指前往应初。此谓九四阳居阴位，不为过刚，遂能得遇下卦之初，有“宜下”之象，故“无咎”；但既已失正，若主动前往应初，则失自慎静守之道，故戒以“往厉”，并告其“勿用”、“永贞”。《重定费氏学》：“四应初六，合'宜下’之道，故'无咎’；然以失位之刚在上，虽应下而情亢，故又有'往厉’之戒，'勿用’、'永贞’皆戒辞。” 【译文】 九四，无所咎害，不过分刚强就能得遇阴柔；但前往应合将有危险，务必自戒，不可施展才用，而要永久守持正固。 《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。 【译文】 《象传》说：“不过分刚强就能得遇阴柔”，说明九四未居适当的阳刚位置；“前往应合将有危险，务必自戒”，说明若往应阴终将不能长久无害。 【说明】 当“小过”之时，九四失正，因此必须静守“勿用”，保其“永贞”。就四对初的关系来看，可“遇”之而不可“往”应：即要求九四谨慎不妄动。否则，若一意孤往，必将化“无咎”为有“凶”。 六五，密云不雨，自我西郊〔1〕；公弋取彼在穴〔2〕。 【注释】 〔1〕密云不雨，自我西郊：义与《小畜》卦辞同（参见该卦译注）。此处说明六五以阴居尊位，下无阳应，犹如西郊阴方唯浓云密布，无阳而不能化雨；象旨正合“小者过”、“不可大事”之义。《王注》：“小过，小者过于大也。六得五位，阴之盛也，故'密云不雨’，至于'西郊’也。夫雨者，阴在于上，而阳薄之而不得通，则烝而为雨，今艮止于下而不交焉，故'不雨’也。是故《小畜》尚往而亨，则不雨也；《小过》阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。” 〔2〕公弋取彼在穴：公，指六五，《王注》：“臣之极也，五极阴盛，故称'公’也”；弋，音yì，用缴（细绳）系在箭矢上射，《诗经·郑风·女曰鸡鸣》“弋凫与雁”，《郑笺》“弋，缴射也”；在穴，即藏于穴中的狡兽，喻隐患、弊端。此句承前两句之意，说明六五虽不能治天下，但作为“王公”则能过行其臣职，竭力除害矫弊。《周易口义》：“弋者，所以射高也；穴者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。” 【译文】 六五，浓云密布而不降雨，它从我们城邑的西郊升起；王公竭力射取隐藏穴中的害兽。 《象》曰：密云不雨，已上也〔1〕。 【注释】 〔1〕已上：指阴已居上，未得阳和，故“不雨”。 【译文】 《象传》说：“浓云密布而不降雨”，说明六五阴气旺盛已经高居在上。 【说明】 本爻《象传》称“已上”，与《小畜》卦《彖传》谓“尚往”，义略可通。《折中》引龚焕曰：“密云不雨，《小畜》谓其'尚往’者，阴不足以畜阳，而阳'尚往’也；《小过》谓其'已上’者，阴过乎阳，而阴已上也。一为阳之过，一为阴之过，皆阴阳不和之象，故不能为雨也。” 上六，弗遇过之〔1〕；飞鸟离之，凶，是谓灾眚〔2〕。 【注释】 〔1〕弗遇过之：此句说明上六居《小过》之终，阴处穷高，过越至极，不仅不能应合在下之阳，且己身之亢已超过阳刚，故谓“弗遇过之”。《重定费氏学》：“阴阳之气，同类则相拒，异类则相感。上变阳则与三相失，弗能亲遇，但有过之而已。先曰'弗遇’，见上本有可遇之道，其弗遇也，其自为之也。” 〔2〕飞鸟离之，凶，是谓灾眚：离，通“罹”，谓遭受，此指飞鸟遭射；灾眚，即灾殃祸患（见《复》上六译注）。此以飞鸟穷飞遭射之象，喻上六过极自取灾凶。《王注》：“小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托？灾自己致，复何言哉！”《正义》：“以小人之身，过而弗遇，必遭罗网；其犹飞鸟，飞而无托，必离矰缴。” 【译文】 上六，不能遇合阳刚却更超过阳刚；正像飞鸟（不停地飞动）遭受射杀，有凶险，这就叫作灾殃祸患。 《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。 【译文】 《象传》说：“不能遇合阳刚却更超过阳刚”，说明上六已居亢极之地。 【说明】 谓灾眚’，辞意不同。'凶’由己作，'灾眚’外至。迷复则因'凶’而致'灾眚’者也，此则'凶’即'灾眚’也。盖时当过极，不能自守，而徇俗以至于此；与初六当时未过，而自飞以致'凶’者稍别。”此说比较两卦“灾眚”措辞之异，似有可取。 【总论】 《小过》阐明事物有时必须“小有过越”的道理。全卦宗旨约见于两方面：一是此理必须用在处置“柔小之事”，即卦辞所谓“可小事，不可大事”；二是“过越”的本质体现于谦恭卑柔，亦即卦辞所谓“不宜上，宜下”。然而，所“过越”者虽为“柔小之事”，也须建立在“正”的基础上；否则，必将导致大凶：这又是卦辞强调“利贞”之所以然。卦中诸爻的吉凶情状，一一围绕着上述意义而发。其中六二、六五以阴柔居中，最得“小过”之旨；初、上虽亦阴爻，但均违“宜下”之道而致“凶”；三、四两阳，前者过刚不能自下，后者居柔能下，故一“凶”一“无咎”。可见，“宜下”的准则，在本卦大义中至关重要。《大象传》谓：“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，《左传》桓公五年郑伯称：“君子不欲多上人”，正与“宜下”之义切合。 |
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