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孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣，禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。” 子贡离开座席上前问道：“学生冒昧的请问，颜渊前去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？” 孔子说：“从前，有一只迷路的海鸟，飞到了鲁国的郊外停了下来，鲁国国君听说了，派人把海鸟接到太庙里面供养起来，献上醇厚的美酒，演奏'九韶’的音乐，用以取悦它，并且宰杀猪羊作为供养它的膳食。结果海鸟目光迷离，神情忧戚，不敢吃一块肉，不敢喝一口酒，三天后就死了。鲁侯是按照自己的生活方式来养鸟，不是按照鸟的生活方式来养鸟。如果按照鸟的生活方式来养鸟，就应当让它栖息于深林之中，游戏于沙洲之上，浮游于江河湖沼之间，让它自在的啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群止息。它们最讨厌人的声音，为什么还要那么喧闹呢？像咸池、九韶之类的乐曲，在广漠的原野上演奏时，鸟儿听见了高飞而去，野兽听见了四散奔逃，鱼儿听见了潜入水底。只有人听见了，才会聚集在一起欣赏。鱼在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼本性不同，彼此的好恶也不一样。所以前代的圣王并不一定具有同样的能力，也不必做相同的事情。只要作为与实际相符，举措合乎自然，就能做到条理通达而福德长久。” 南海的帝王名叫儵（shū），北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌，儵和忽时常在浑沌的境内相遇，浑沌对他们很好。儵和忽商量回报浑沌对他们的好处，说：“人们都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他没有，我们试着给他凿出来。”于是每天凿出一窍，到了第七天浑沌就死了。 这是庄子讲的两个寓言故事。其背后的道理最明显的就是告诉人们做事要实事求是，无论做什么，都要尊重事物的规律，了解事物的本性，绝不能以己度人，过多进行人为的穿凿。 养鸟这样，育人亦如此，比如对儿童的教育，就不能以大人的思维来做，而应站在充分尊重儿童天性的角度去因人施教。 顺着万物的本性，自然的法则做事，就能事倍功半，相反的话，就只会事半功倍，甚至南辕北辙，永远无法得到想要的结果。 顺着万物的本性，自然的法则做事，并将其做到止于至善的时候，人还能很轻松的以一推十，推测未来，“为之于未有，治之于未乱”。 当一个人不穿凿，不刻意，顺自然之理，以至诚之心做事时，能生出巨大的智慧，这在《传习录》中也有明证—— 先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。” 阳明先生说：“诚是实在的道理，实质上只是一个良知。实在道理的妙用和流行就是'神’，它的萌动之处就是'几’，能做到诚、神、几全具备，就叫圣人。圣人不贵在能'前知’，祸福到来了，即便是圣人也不能避免。圣人只是知道'几’，遇到事情能够变通而已。良知不分前后，只能把控现在的“几”，如此就是一了百了。如果有一个'前知’的心，就是私心，就有了趋利避害的用意。邵雍先生醉心于“前知”，终究是趋利避害的私心还没有根除。” 孟子说：“天下之人所说的本性，无非指万物的本性而已。本性是以顺乎自然作根本的。有时之所以要讨厌聪明，是因为它穿凿附会。如果聪明得能像禹使水顺势，顺其向下的本性流泄那样，那就不会讨厌聪明了。禹使水顺势流泄，做的是不用穿凿而顺其自然的事。如果聪明人也能做不用穿凿而顺其自然的事，那聪明也就大得了不起了。天是很高的，星辰是很远的，如果能推求它们固有的运行规律，那么一千年后的冬至，也是可以坐着推算出来的。” 孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣，禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。” 
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