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孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 陆九渊的弟子朱济道曾跟老师说：“我之前杀伐果断（“前尚勇决”），后来跟着老师你学习了，反而变得优柔果断，害怕做错事被惩罚。 陆九渊则勉励他：“请尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何久阙。当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。”（选自《陆九渊全集》） “詹阜民问：'先生之学亦有所受乎？’（象山）曰：'因读孟子而自得之。’”（《象山语录》） 陆九渊三四岁时，“思天地何所穷际（而）不得”。十三岁时，他读古书到“宇宙”二字，见解者说“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，于是忽然省悟道：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”（陆九渊《年谱》）“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北还有圣人出焉，同此心同此理也。”（《陆九渊全集·杂说》 先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“ 你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外 ”。（选自王阳明《传习录》） 先生（阳明）曰：“众人只说格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中（贵州龙场）三年，颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”（选自王阳明《传习录》） 著名哲学家冯友兰先生曾把人生境界说从低到高分为：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。 儒家的修身学说，修到极致，便是“天地境界”，天地境界在庄子眼里看来是“天地与我并生，而万物与我为一”，用孟子的话表达则是“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”。 陆象山先生对此诠释道：“孟子曰：'所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也。’故曰：'万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉’。此吾之本心也。”“心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此，心之体甚大。”又说：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”还有：“心，一心也；理，一理也，至当归一，情义无二，此心此理，实不容有二。”（《象山全集》卷一）。 王阳明先生也进一步道，“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”，“心者，天地万物之主也”，“无心外之理，无心外之物”，“虽至于位天地，育万物，未有出于吾心之外也”，“盖天地万物，与人原是一体。其发窍之最精处，是人心一点灵明”。 对曰：“只是一个灵明。可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？” 又问：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？” “尽其心者知其性，知其性则知天矣”，孟子自己也说，“行有不得皆反求诸己；其身正而天下归之”。 《郭店楚简》中也有，“故君子敦于反己” ，“闻道反己，修身者也”，“求之于己为恒”，“君子求诸己也深”，“反 诸己而可以知人”，“慎求于己，而可以至顺天常矣”。老子在《道德经》中更是有言：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而己。” 程颢在《识仁篇》中更是如是说。 显然，一个人向外求，永远都找寻不到人生的终极答案，唯有自我不断反观，不断深修，不断日新，不断提升道德修养，方能见众生，见天地，见自己，达到人生的终极澄明之境。 孟子说：“万物之理我都具备了。识得心中的良知，真诚、善良是我的天性，依着我的天性去行事，才是最自然而然、恰到好处的至乐状态。全力尽心尽力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 
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