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太极拳之研究，确实属于“精深玄妙之研究”，且“精深”之至，其“玄妙”难以言喻。可以说，太极拳是一门独特的学问。它的理法不同于一般拳术，是非常不好理解的。 太极拳是融“内功、气功、柔功、静功”为一体的功夫，是内家拳。既是内家拳，内里的东西无形无相，看不见，摸不着，那就必须在习练的实践中用心去体“悟”，别无他法。据笔者的体会，可以说是“三分拳架，七分悟”，离开“悟”，成不了太极。吾特别强调“悟”，说：“太极，是聪明人练的拳！”“要打出意思来！”“意思”，说的就是内里的东西。 “悟”，悟什么？前面说过，太极属“精空玄妙之研究”，就是要往“精深玄妙”里悟。首先，要密切注意内里的感应，内里有了感觉，有了反应，说明内里的东西出现了；否则，就没有。举例子来讲，要做到“气沉丹田”，得有一个前提条件——“开胸开背”(含胸拔背)。胸和背都开了，气才能够到达丹田。气到达丹田的感觉是发热，热度充分了，近似烧灼，但很舒服，这时，就向后弥散，再及两旁，形成胯气圈。内气是随着它的运行路线运行的，要注意去体会。内里的感觉充分了，外在形体动作也相应规范了。 此处，仍以“气沉丹田”来讲。“气沉丹田”，属于气的“沉呼”，有呼，就有吸，与“沉呼”相对应的是“起吸”。“沉呼”时，顶劲不失；“起吸”时，沉劲不丢。这样，身躯就有一种上下对拔对拉的伸展感，此时此际，“胸开背开”“顶劲沉气”“有沉有垂”，都达到充分境地，外在形体显得中正直竖，就有了太极的意味了。这就叫做“内外相合”或“身心相合”。内里没有感觉，说明外在形体动作就不规范。二者是相一致的。这种一致，取决于内里，所以，太极主张“神宜内敛”。对“神宜内敛”，也可叫“反听观内”。  太极拳是由，一个个“太极”的单架子组成的，而这一个个“太极”则是由“无极”而生的，研究太极拳必须研究“无极”。无极虽然不是一个动作，但是他是太极之本．在太极拳的每一个动作中都能感到他的存在，人们能从每个人练习太极拳的动作中反映出个人的太极拳的修养、水平和根基。这就与大树一样，树根是看不见的，但是我们从每片树叶、每根树枝的形状和生态，感觉到树根的存在和对它们的影响，只有根深才能叶茂。因此研究太极拳必须首先重视“无极’’的修炼，否则拳虽然也能练得花哨好看，但无根基和内涵。 练太极拳如何才能悟到无极的境界?太极拳论指出，练太极拳是“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”，这里的神明就是人们练太极拳进入无极境界时身心所产生的现象，就是老子所讲的“能浊以静之徐清，能安以动之徐生”(指能在动荡中渐渐安静下来，思想像水一样慢慢得到澄清，然后在安定中慢慢变动起来)，人们通过什么途径才能练到神明的层次?常言道：静通神明。老子说“静制躁”，就是指只有通过静才能使人们的思想像水一样得到澄清，进入空明澄澈、物我俩忘的境地，因此练太极拳以求松、静为目的，要求练习拳时做到动中求静与静中生动(就是老子所要求的''能浊以静之徐清，能安以动之徐生”)，因此一趟太极拳就是不断地从静到动，从动到静的过程。 但是练太极拳的人都知道，练习静功，相比学习拳架要困难得多，因为拳架老师能教，学生能学，而静则要求个人自己去悟，但要悟到万念放下，一念不生，心如止水，是十分困难的。但是，通过太极拳的修炼，能使人的思想在一段时间里静下来，则是完全可能的，当人进入这种境界以后，就像从喧哗的浊市，来到了山水秀丽，空气清新的大自然，身心就会豁然开朗，有一种特别的全新的感受，就会认识到，除了物质财富能给人带来物质享受和满足外，心静则更能给人带来精神上的愉悦。而这种享受能改变人的心态，改变人的追求，更能促进人的灵魂健康，当然要做到长时间保持这种状态，就要做到“论语’’指出的：“仁者静”。人要有慈悲心，要多发善念，多做善事、因为他能净化人的心灵，给人带来精神上的满足，从根本上为静心创造条件。 练太极拳是如何才能使心静下来的?从人的生理来讲，除精神的因素以外，呼吸的快慢，身体的紧张，都能使人难以入静，通过太极拳的修炼，可以使人身体完全放松下来，而呼吸和意识经过调节，则能达到息停念住，这时就会进人物我俩忘，全身透空的境界。 因为人的呼与吸之间，有～个停顿，念与念之间也有一个间隙，只是不练静功的人感觉不到而已。练静功就是要把这个停顿和间隙放长，这样就能感受到物我俩忘。太极拳修炼时身体在意识的引导下，向各方无尽的放长，人就像变成气体(不是气球)与宇宙合成一体，这就是全身透空。 练太极拳要找到上面的感觉，关键一是慢字。现代人练太极拳，由于目的不同，想法太多，练拳的速度就慢不下来，根源还是心火降不下来，还是心浮气躁．练太极拳想得松、静，练拳时就不能有别的想法，每一个动作都必须向松、静的极致去想，去练，太极拳每一个动作刚完成的时候，无论是呼吸或是动作都不可能做到极致，这时候如果马上就接下面动作(现在大多数人都是这样练的)，就不可能把呼吸练得细、深、匀、慢、长、以至无息，也不可能找到呼与吸之间的停顿，更谈不上延长，而身体也不可能放松到极致，思想也不能澄清下来，也不可能感受到念与念之间的无念，因此练太极拳的每一个动作，意念和呼吸，要像寺院的钟声一样，讲究节奏、速缓、抑扬顿挫，要传导得很远很远，每一钟声都要传得似有似无时，再敲下一声(这样就有了意境深远的感觉，这样的钟声能静人心灵，增人善念。  如果不停的敲钟，就会使人烦躁，因此练太极拳每一个动作定式后要注意无穷远的放长、放深意念和呼吸(做到松极、静极)，直至出现气停念住(浊以静之徐清)，这时要尽可能保持这种状态，(这就是太极拳谱讲的劲断意不断，意断神不断)，然后再缓缓地过渡到下～个动作(安以动之徐生)，这样练太极拳就能做到动中有静与静中有动，在这个基础上，如果能把每一个动作分成许多分动作(心愈静，动作分得就愈细)，就能更好地保持住静的心态，因为人心就象浊水，杂念就象水中的杂质，练太极拳首先通过无极式(现在称预备式)使杂念象浊水一样得到静之徐清，然后就是尽量保持这种徐清(特别是在动起来以后，水容易浊，人杂念又会起)，而要做到这一点，就必须经常再静之徐清，因此练太极拳是一步一太极，一式一太极，而连接它们的是无极。如果能尽可能延长无极的时间，练太极拳就能进入拳无拳，意无意，无意之中是真意的境界，此时练拳就像人走路一样，不用任何意念去控制身体的动作，做到太极拳真义指出的忘物自然(随心所欲)，无形无象(忘其有己)。 无极势者， 乃三拳之共同基础， 为万势之母，养气强身，最为有益！ 故，通悟功夫独推无极桩体系，愿有缘人懂吾良苦用心能得之！ 站桩就好像种树一样，把种子种下，保证阳光和水，种子自己会慢慢长成大树。这才是真正的无极桩体系！ 通悟功夫无极桩体系是从无极固根培元桩开始，后慢慢增加要领，把十二大关节一个一个调整过来，把各脉各经的大筋都挑起来，使功夫自然就上身。 内容： 1,无极下气桩 2,无极束身桩 3,无极托宝桩 4,无极抱球桩 5,无极心神合一桩。 虽然只是五组小动作，但却是三步修练之法，能让每个习练者充分体悟到桩功的松、紧、动的变化！每一个动作每桩法各有偏重，如：松求的是人体的身心健康状态、紧桩求是六面力和间架结构、动求的是“全力以赴”状态，亦即全身力量都进入有效工作状态的状态，三步功法环环相套，会让习练者用最有效的方式轻松达到养生的目的并找到内家拳门径！初学者究当就有形之姿势入手，学习久之着熟懂劲，必当，悟真理，求真源，融会贯通，才能步入于神化之境。动静万化不离根,风雨雷电神气象，浑然一体出真功。 初境——培元养气，疏通经络。 中境——练气化力，由气进神。 高境——从神化敏，出神入化。 【免责声明 】有些图片、文字来源 | 百度百科、网络著作权属原创者所有。通悟功原创文章，任何媒体使用请与我取得联系。未经授权而刊登的任何媒体，我们将追究其法律责任。转载请注明。 |
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