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摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之，以其所欲，测而探之，内符必应。其所应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知，故能成其事而无患。摩之在此，符应在彼，从而用之，事无不可。 所谓“摩”，是与“揣情”紧密相连的一种游说方法。人的内心真实想法必然表露在外，研究那些外在表象的内在心理原因，是揣的主要目的。摩在使用时要遵循一条基本原则，就是必须在秘密中进行。暗地里对人运用摩的方法，根据对方的欲望投其所好进行测探，其内心想法就会通过外部形象反映出来。一旦对方有所反应，我们就能够有所作为。在达到目的之后，要在适当的时候离开对方，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，掩饰真情，从而不被对方察觉，这样事情办成了，也没有留下隐患。我们在这里对他实施摩法，他在那里必然有所反应而被我们掌握，我们再根据他的反应去做事，就没有什么事情办不成了。 古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也，而民安之不知其所以利；积善也，民道之不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 古代善于摩的人，就像拿着钓钩到深渊边上钓鱼一样，只要把带着饵食的钩投入水中，就可以钓到鱼。所以说，掌握了摩法的人，主持国家政治、经济大事，就会一天比一天取得更大的成效而不被人察觉；指挥军队就会每天都打胜仗，而士兵不会感到恐惧。圣人谋划行动总是在暗中进行，所以被称为“神”，成功而显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓主持国家政治、经济大事一天比一天取得更大的成效，就是积累德政，老百姓安居乐业，却并不知道谁给了他们利益；他们积累善政，民众都在遵循却并不知道为什么这么做，因此普天之下的人们都把这样的圣智之士称作“神明”。指挥军队每天都打胜仗，是因为他经常不战而胜，不耗费资财，老百姓不知道他怎样使敌人臣服，不知道他怎样使敌人畏惧，因此普天之下的人们都把这样的圣智之士称作“神明”。 其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，宜也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，期也；利者，求也；卑者，韬也。故圣人所以独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。 摩的方式有很多，有的用平，有的用正，有的用喜，有的用怒，有的用名，有的用行，有的用廉，有的用信，有的用利，有的用卑。平就是镇静的意思；正就是恰好适宜；喜就是让人高兴；怒就是使人发怒；名就是传播声名；行就是成就事业；廉就是保持高尚；信就是给人期待；利就是有所追求；卑就是让人隐藏。所以，圣人独自使用的这些方法，普通人也都可以使用，但是很少有人成功，其原则就在于没有遵循因人而异的规律。 故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成。此三者，唯圣人然后能任之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也，故曰或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰道数与时相偶者也。 所以说，谋划策略，最难做到的是周密无隙；游说别人，最难做到的是让别人完全听从自己的意见；办事情，最难做到的是一定要取得成功。这三种境界，只有那些掌握了摩这类权术的圣人们才能够达到。要想使计谋周密，必须选择与自己可以心意相通的对象一起谋划，所以说这就像给绳子打结一样紧密相连而没有缝隙。要想办事成功，必须符合游说的技巧。这叫作客观规律、行动方法与时机三者相互配合。 说者听必合于情，故曰情合者听。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是。故曰摩之以其类焉，有不相应者，乃摩之以其欲，焉有不听者？故曰独行之道。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。 游说时想要让别人完全听从你的意见，就要揣摩准确别人内心的真实想法，两情相合而别人必定听从、采纳。世界上万事万物都有各自的规律，抱起柴草扔进火中，干燥的柴草首先着火燃烧；往平地上倒水，湿润的地方先积水。物类互相应合，在形势上必然像这样。这里说的内符回应外摩也是这个道理。所以说，运用摩的手法，就是要用同类去感应；如果没有感应，就要用满足对方欲望的方法去引诱，这样一来，哪有不听从的呢？这就是我们策士们的秘术。要注意事物的细微变化，把握好时机，功成事就而不自持自喜，长久地实行这种方法，定能化育天下，取得最后成功。 |
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